Tibetan
བྱེད་པ་དེ་སྒོམ་ལམ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་སྟེ་བཤད་གཞི་ཆུང་བ་དང༌། གདུལ་བྱ་སྒོམ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་ནས་རྒྱུ་སྒོམ་ལམ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གསལ་ལས། གདུལ་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བར་ཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཏོན་ནས་གདུལ་བྱ་གང་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་རྒྱུ་ལ་གནས་པར་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ནི་ཆེས་ཉུང་སྟེ་དཀོན་ནོ། ཞེས་ལམ་འདི་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྒོམ་ལམ་ལ་མོས་པ་སོགས་ཡིད་བྱེད་གསུམ་གྱི་འཇུག་པར་འདོད་པས་དེའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་འདིར་གཞོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པས་དེ་དག་ལ་གདམས་པར་འཆད་པ་ནི་དོན་མིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་ལ་བཞེད་པས་སོ། །ཤཱནྟིས་མདོ་ཉུང་བས་དང་པོར་བྱེད་པ་འཆད་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྗོད་བྱེད་ཉུང་བས་སོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། ལམ་ལ་རྗེས་ཤེས་སུ་ཡུམ་གྱིས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ སྐྱོན་རིག་པར་བྱས་ནས་ལམ་ལ་སློབ་པར་གསུངས་པ་ལ་འཕྲོས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེད་པ་ནི་དྲུག་གོ །གང་ན་ཀུན་ནས་དུལ་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་དྲུག་ཀྱང་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ་རང་དང་གཞན་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་ལྔ་དང་གཅིག་གོ །དང་པོ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཞི་དང་མཐར་ཐུག་གི་གཅིག་གོ །བཞི་ལ་ཡང་ནང་དུ་སེམས་དུལ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་ལ་འདུད་པ་དང༌། ནང་དུ་ཆགས་སོགས་ཞི་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པས་མི་རྫི་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཤཱནྟིས་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པར་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་རང་དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཡུམ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། ཞེས་སོ། །དུལ་པའི་རྗེས་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་རློམ་པ་བཀག་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་སོགས་པས་གྲོགས་དམ་པ་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ནི། བྱང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་གཏོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ལེན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆེན་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །གོང་དུ་དུལ་བ་ དང་འདིར་འདུད་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཐོབ་པས་བདག་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། བདག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚོན་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མདའ་ཡང་བཅོམ། གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚོན་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མདའ་ཡང་བཅོམ་ཞེས་སོ། །ཡུམ་གཟུང་བས་ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པའི་དུག་མཚོན་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དུག་གཏོར་ཏམ་བྱེད་བྱས་སམ་མེའི་འོབས་སུ་གཏོར་ཏམ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་བམ་དུག་བླུད་དམ་ཆུར་བོར་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡུམ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའོ། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ནི། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །ཤེར་སྒྲོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་ལ་བཤད་དོ། །སྒོམ་ལམ་པ་གང་དུ་གནས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ས་ཕྱོགས་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། ཡུམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སའི་ཕྱོགས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱས་པས་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་ཞེས་པ་ནས་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་རོ། །འདིར་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱག་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་གཞན་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་ཟླ་བ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་སྟོན་པ། ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ན། དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཡུམ་འཛིན་པ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆེས་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དཔང་པོ་ཉིད་ལ་དཔང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱི་མ་འདི་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་དུལ་བའི་བྱེད་པ་ནས་རྟེན་གྱི་བྱེད་པའི་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར། སོ་སོའི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་སྒོམ་པའི་ལམ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་རྣ
Chinese
这样做的原因是从修道方面来说，要说的很少，也就是论述的基础很小。为了使所化众生对修道的结果生起欢喜，从而投入到修道的因上，也就是为了让他们投入其中。《词句明释》中说：“为了使所化众生要说的很少，并且投入到结果中。”从中可以看出，能够说出安住在修道行为上的所化众生是非常少的，也就是很稀有。这表明这条道路很难获得。因为想要进入对结果修道生起信心等三种作意，所以应当投入到这六种因的行为中，这表明了产生道路的原因，因此对他们进行教导是没有意义的。因为这类似于行为的定义，所以认为是结果。寂天认为，因为经文很少，所以首先想要解释行为，这样说是因为言语很少。经文的关联是：在道路上，作为后知，母亲（般若波罗蜜多）让菩萨们认识到自己的 过失，并教导他们学习道路，这是由此引申出来的。第二是：行为有六种。即“无论何时都调伏”等等。这六种也可以归纳为两种，即属于自相续和他相续的行为五种和一种。第一种又分为暂时的行为四种和究竟的一种。四种又分为：内心调伏，外在恭敬他人；内心平息贪欲等，外在不被损害所动摇。这些寂天也解释为无漏修道的行为。第三是：通过掌握所有烦恼的方式，在道路的所有状态中，使自己的心完全自主，这是非常奇妙的。因为这位母亲为了让大菩萨们完全调伏和没有我慢而安住。通过调伏之后获得殊胜的品质，从而阻止了自满，因此恭敬善知识以及其他所有众生，这是因为大菩萨们行持超越世间的法，并且在布施时，不执著布施，不执著施者，也不执著受者。世尊，这样行持般若波罗蜜多的菩萨们，为了完全调伏和没有我慢而安住。
English
The reason for doing so is that, from the perspective of the path of meditation, there is little to say, that is, the basis for discussion is small. In order to make the beings to be tamed generate joy in the result of the path of meditation, thereby investing in the cause of the path of meditation, that is, in order to make them invest in it. The "Clear Explanation of Words and Sentences" says: "In order to make the beings to be tamed have little to say and invest in the result." From this, it can be seen that the beings to be tamed who can be said to abide in the actions of the path of meditation are very few, that is, very rare. This shows that this path is difficult to obtain. Because one wants to enter into the three mental activities such as generating faith in the result of meditation, one should invest in these six causes of action, which shows the cause of the arising of the path, so it is meaningless to teach them. Because this is similar to the definition of action, it is considered the result. Shantideva believes that because there are few sutras, he first wants to explain action, saying that because there are few words. The connection of the sutras is: on the path, as a posteriori knowledge, the mother (Prajnaparamita) makes the Bodhisattvas realize their own faults and teaches them to learn the path, which is derived from this. The second is: there are six kinds of actions. That is, "Whenever you are subdued" and so on. These six can also be summarized into two types, namely, the five types of actions belonging to one's own and others' continuums and one type. The first type is further divided into four temporary actions and one ultimate action. The four types are further divided into: inner taming of the mind, outer reverence for others; inner pacification of greed, etc., outer non-disturbance by harm. These Shantideva also explains as the actions of the unpolluted path of meditation. The third is: by mastering all forms of affliction, in all states of the path, making one's own mind completely autonomous, this is very wonderful. Because this mother abides in order to make the great Bodhisattvas completely tamed and without arrogance. By obtaining excellent qualities after taming, thereby preventing complacency, therefore, revering virtuous friends and all other beings, this is because the great Bodhisattvas practice the Dharma that transcends the world, and when giving alms, they do not cling to the alms, do not cling to the giver, and do not cling to the receiver. World Honored One, in this way, the Bodhisattvas who practice Prajnaparamita abide in order to be completely tamed and without arrogance.
Chinese
主要展示了调伏于彼处和敬礼于此处。通过获得强大的对治力，压倒自己和他人的贪欲等烦恼是：我也摧毁了自己的贪欲之箭和贪欲之箭，也摧毁了他人的贪欲之箭和贪欲之箭。由于执持佛母，不会成为被他人所作的毒箭等伤害的对象是：对于那个人，无论有人投毒或施法，或投入火坑，或用武器击打，或灌入毒药，或投入水中，所有这些都不会对他造成伤害。那是什么原因呢？ 憍尸迦，就像这样，这位佛母是伟大的明咒。如此说。成就圆满正等觉，即获得后观察一切法是：获得无上圆满菩提后，将能如实观察一切众生的心。如此说。在《般若灯论》中，解释了接近菩提。修行者所居住的处所，被视为应受天等供养的圣地，并以礼拜等方式进行供养是：仅仅是这位佛母就使那片土地成为一切众生的佛塔，因此从鲜花和香开始，将受到尊敬。如此说。以上是所有内容的结尾。这里，经中说“变成了佛塔”，有些人认为，因为礼拜等行为成为了积累功德的因，所以与其他的佛塔一样，被称为佛塔，就像与父亲相似的人被称为“如父”一样。比丘月亮说：仅仅是揭示了人无我的，由何法所生，那些等等加持过的土地也是佛塔，那么，揭示一切事物无自性的佛母，以及具有执持佛母等功德的处所，更是佛塔，就像自己证明自己一样。说后一种说法更好。这样，就解释了从完全调伏的行为到作为所依的行为之间的六种行为。第二部分分为两部分：连接上下文和各自的体性。第一部分是：在展示了果的行为之后，将阐述作为因的修道之路，也就是
English
It mainly shows taming in that place and prostration in this place. Overcoming the afflictions such as attachment of oneself and others by obtaining a powerful antidote is: I also destroyed my own arrow of attachment and the arrow of attachment, and also destroyed the arrow of attachment and the arrow of attachment of others. Because of holding the Mother, it is not the object of being harmed by the poison arrows etc. made by others: For that person, whether someone throws poison or casts a spell, or throws it into a fire pit, or strikes with a weapon, or pours poison, or throws it into the water, all of these will not harm him. What is the reason for this? Kausika, just like this, this Mother is a great vidya-mantra. So it is said. Achieving perfect complete enlightenment, that is, observing all dharmas after obtaining it, is: After obtaining the unsurpassed perfect enlightenment, one will be able to truly observe the minds of all sentient beings. So it is said. In the Sherdron, it is explained as being close to enlightenment. The place where the meditator dwells, the land of the support, is regarded as a sacred place to be offered to by gods and others, and offerings are made by prostrations etc. is: Just this Mother makes that land a stupa for all sentient beings, so from flowers and incense onwards, it will be revered. So it is said. The above is the end of all content. Here, the sutra says "became a stupa", some people think that because acts such as prostration become the cause of accumulating merit, it is called a stupa like other stupas, just as someone similar to a father is called "like a father". Bhikshu Moon said: Merely revealing the selflessness of the person, from what dharma is born, those etc. blessed lands are also stupas, then, the Mother who reveals the selflessness of all things, and the place with the merits of holding the Mother etc., is even more a stupa, just like proving oneself. Saying the latter statement is better. In this way, the six actions from the action of complete taming to the action as the support have been explained. The second part is divided into two parts: connecting the context and their respective nature. The first part is: After showing the action of the fruit, the path of cultivation as the cause will be explained, that is,