Tibetan
པ་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ངེེས་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མུ་གསུམ་པ་ནི་དེས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་བསམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་སོ། །འོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ལ་འཛིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ལ་གཟུང་བར་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། མུ་རྩི་བའི་སྐབས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཡིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་སྔར་ཡང་གཟུང་བ་ལ་རྟོག་ན་གཟུང་རྟོག་དང་འཛིན་པ་ལ་རྟོག་ན་འཛིན་རྟོག་ཏུ་བྱས་ནས་ལོག་རྟོག་ཏུ་བྱེད་པ་བྱུང་མོད། དེ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྟོག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྟོག་པ་བཞི་པའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ཅན་བཤད་པ་རྣམས་དོར་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བཤད་པའི་ཞར་ལ་སྤྱི་སྐད་ལ་གྲགས་ཚོད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་བཤད་ནས་དེ་ལ་མུ་རྩིས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གཟུང་རྟོག་རྐྱང་པའི་ཡུལ་ལ་རིག་པ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་རྟོག་རྐྱང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱབ་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་དགོས་ན་དེ་འདྲ་བ་གང་དུ་ཡང་མ་མཛད་པ་དང༌། རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་སྟངས་དང༌། གཉེན་པོ་མི་མཐུན་པར་བཤད་པས་དེ་གཉིས་གཞི་མཐུན་ པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིགས་པ་ནི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བར་བཤད་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་འདི་དག་གི་ཡུལ་དང་དེ་ལ་ཞེན་ཚུལ་སོགས་ནི་རྩ་བའི་ཚིག་སྣ་ཐུངས་ཤིང་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་མི་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར། གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་སྣང་མོད། ཁོ་བོས་ནི་ཞིབ་པའི་བློས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་རྫོགས་པར་དཔྱད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩེ་སྦྱོར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། མཚམས་སྦྱར། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ་དུ་མ་ཟད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་ནི། མདོར་བསྟན་དུ་བཤད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཟུང་རྟོག་དང་འཛིན་རྟོག་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་བར་རྟོག་པ་ནི་དབྱེ་གཞིའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དབྱེ་བའོ། །གཞི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་དེའི་གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་ནི་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ནི་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི། གཟུང་རྟོག་དེ་ནི་སོ་སོར་ཏེ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཡུལ་རྨོངས་པ་སོགས་དགུ་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་ཕུང་སོགས་དགུར་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་ པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུང་རྟོག་ཏུ་མ་ཟད་འཛིན་པའང་དབྱེ་གཞིའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དབྱེ་བའོ། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྩ་བའི་དབྱེ་བའོ། །འདིར་རྟེན་ཅན་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི། གཟུང་རྟོག་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་རྟོག་ལ་ཡང་རེ་རེ་ལ་དགུ་དགུ་སྟེ། བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཕུང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་དགུར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོག་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྩ་བར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས། གཟུང་རྟོག་དང་འཛིན་རྟོག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུང་རྟོག་ལ་དབྱེ་ན་དགུ་རྣམས་སུ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཡུལ་དགུ་ལ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡུལ་དགུ་གང་ན། དང་པོ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ་དེ་ལྟར་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་སོ། །ཉི་སྣང་དང་རྒྱན་སྣང་དུ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་དྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་མིང་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་བཞི་དང་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི་འཇིག་ལྟས་ཞེན་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་མཐར་ལྟས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ལྔ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆགས་པས་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་བྱང་གི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ་དང༌། དྲུག་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་སྦྱིན་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་འཕགས་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། བདུན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་ལས་གོལ་བས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་འདུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པས་བདག་གི་ཆ་ལ་ཆགས་པ་དང་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ཆ་ལ་སྡང་བ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་བདག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ལ་འཆད་པ་ནི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། རྒྱན་སྣང་ལས་ལུང་འདི་དྲངས་ནས་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་པས་སོ། །དགུ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མྱང་འདས་བརྒྱུད་ནས་ སྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་ཡང་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །སོགས་པས་མཐོ་རིས་སྐྱེད་པའི་ཟག་བཅས་རྣམས་བསྡུའོ། །འདི་འགོག་བདེན་སྐྱེད་པའི་ལམ་བདེན་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྟོག་པ་འདིའི་ཡུལ་ཀུན་ཉོན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ནི་མ་རིག་པ། གསུམ་པ་ནི་འཇིག་ལྟ། བཞི་པ་ནི་མཐར་ལྟ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དང་ངོ་བོ་ཅི་རིགས་པའོ། །ཡུལ་དེ་ལ་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་དག་ནི་ཀུན་ཉོན་གྱི་གཟུང་བ་ཡིན་པས་དོར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པའོ། །རྟོག་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་འདི་དང་གཉིས་པ་ནི་མདོ་ནས་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུང་རྟོག་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དགུར་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཡུལ་དགུ་ལ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡུལ་དགུ་གང་ན། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོའི་དོན་རྣམ་བྱང་དུ་མ་སྤུངས་པ་སྟེ། དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །རྣམ་བྱང་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གསུམ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཁམས་དང༌། བཞི་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་དོན་རྟེན་འབྲེལ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིར་མདོ་ལས་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ ཤིའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ཁས་བླང་སྟེ། ཉི་སྣང་ལས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་
Chinese
前者是没有被后生的定解作为对境，第三者是说以其作为对境而思惟的自性比较好。如果说受用者执著，受用之物被执取不合理，因为和分别有无的场合的能取所取不一致。如果说：这作为错误的根据，以前如果对所取而分别就是所取分别，如果对能取而分别就是能取分别，从而成为邪分别。那些没有很好地理解，如果那样，那么第一个和第二个分别的对境是五蕴，十八界，十二处，第四个分别的对境是所说的有色法等都要抛弃了。因此，这是在说能取所取分别的间隙，说了通俗语言中流行的能取所取，并以此来分别有无。否则，如果立宗说唯有所取分别的对境没有觉性，唯有能取分别的对境被刹那的智慧所遍及，但像那样的情况哪里也没有做过。并且，由于说了两种分别的执著方式和对治不同，因此二者不容许是同一基础。其理在《现观庄严论》的显现中也有说明。这样一来，这些分别的对境和对其执著的方式等，由于根本的词句很少，而且在注释中也没有详细的观察，因此非常难以理解。似乎雪域的人们也没有如实地说明，但我以仔细的智慧，很好地考察了智者们的观点，从而圆满地观察了。第二是将在顶加行中宣说。第二有四：连接文、略说、广说、总结。第一是：不仅是所缘、行相、因三个，而且具有四种分别的差别，也用中间的两句偈颂说了。必要是：为了阐明略说中所说的意义。第二有二：略说所取分别和能取分别。第一有二：根本和解释。第一是：对所取而分别，是分类的基础。两种相是分类。基础是杂染，及其对治清净是区分的理由。
English
The former is not made an object by the subsequent definitive understanding, and the third is better to say that it is considered as the nature of thinking about it as an object. If it is said that the enjoyer is attached and the object of enjoyment is grasped, it is unreasonable, because it is inconsistent with the grasping and the grasped in the case of distinguishing existence and non-existence. If you say: This is the basis of error, if you previously distinguish the grasped, it is the grasped distinction, if you distinguish the grasper, it is the grasper distinction, thus becoming a wrong distinction. Those did not understand well, if so, then the objects of the first and second distinctions are the five aggregates, the eighteen realms, the twelve places, and the objects of the fourth distinction are the colored dharmas, etc. that are said to be discarded. Therefore, this is in the gap of saying the distinction of grasping and grasping, saying the grasping and grasping that are popular in common language, and using this to distinguish existence and non-existence. Otherwise, if it is established that there is no awareness in the object of the only grasped distinction, and the object of the only grasper distinction is pervaded by the wisdom of a moment, but such a situation has not been done anywhere. Moreover, since it is said that the ways of clinging to the two distinctions and the antidotes are different, it is not allowed for the two to be the same basis. The reason for this is also explained in the manifestation of the Ornament of Clear Realization. In this way, the objects of these distinctions and the ways of clinging to them, etc., are very difficult to understand because the root words are few, and there is no detailed observation in the commentaries. It seems that the people of the snowy region have not explained it as it is, but I have carefully examined the views of the wise with careful wisdom, and thus fully observed it. The second will be explained in the peak practice. The second has four: connecting text, summary, detailed explanation, and summary. The first is: Not only the object, aspect, and cause, but also the difference of having four distinctions is also said in the two verses in the middle. The need is: to clarify the meaning of what is said in the summary. The second has two: a summary of the grasped distinction and the grasper distinction. The first has two: the root and the explanation. The first is: distinguishing the grasped is the basis of classification. The two aspects are the classification. The basis is defilement, and its antidote purification is the reason for distinguishing.
Chinese
那是根本的分类，支分的分类是：所取分别各自，每一个都有九种，即对境愚昧等九种，以及清净的蕴等九种的差别。第二是容易理解的。第二有二，第一是：不仅是所取分别，能取也是分类的基础。两种相是分类。以实事和假立的有依为理由，是根本的分类。这里所说的有依，应理解为一切有境。支分的分类是：如所取分别一样，能取分别也各自有九种，即缘于我、自在等，以及蕴等的所依，即缘于境的九种。第二是容易理解的。第三是：将分别分为四种，对此作简略的根本阐述，如果广说其义就是这样，以此作衔接。这有二：广说所取分别和能取分别。第一有二：广说杂染和清净的所取分别。第一是：如果对杂染之基的有依的所取分别进行分类，则有九种，也就是通过对九种境的分别。九种境是什么呢？第一是对业、因果和真如愚昧的无明，这些法不是像凡夫各自所显现的那样存在的。请问世尊，那么这些法是如何存在的呢？世尊说：就像不存在那样存在，因为不是那样存在，所以称为不存在。就这样。在日现和庄严现中，因此引用了无明。第二是：由无明所引发的业所产生的色等有漏的蕴。第三是对后四蕴和色蕴执著为我和我所。第四是对坏聚见所执著的境，执著于常断二边。第五是：如此执著，从无明到老死之间的杂染，以及从发心到成佛之间的清净的过患和功德不了解。第六是：如此不了解，从布施到不ྲེས་པའི་之间的圣道不住留，第七是像那样从道中偏离，于诸法颠倒执著，第八是如《释量论》所说：若有我则有他想，由我他分执著与嗔恨，由此二者及相关，一切过失皆生起。如是颠倒执著，于我之分贪著，以及于他之分嗔恨，如是宣说，而解说为于我与有情等则非是密意。如《庄严经释》引用此教证说，于我等显现执著之故。第九是清净涅槃之后所生的痛苦，那也是厌烦之因。等等包括生起高处的有漏法。将此解释为生起灭谛的道谛是不合理的，因为此分别念之境皆是杂染。如是，第一个是无明，第三个是坏聚见，第四个是边见，故是烦恼的集起，第二个是生的集起，故是遍杂染的自性。其余是遍杂染的过患和自性各自相应。于彼境生起分别之理，此等是杂染的所取，故应舍弃如是执著。后三个分别念和第二个是从经中以对治的方式开示的。第二是，对治清净所依的所取分别念，若分则有九种，那也是于九境以分别的方式。九境为何？第一是，蕴之义未积聚清净，那是由于不善巧方便，于色执著且显现执著。乃至对于识执著且显现执著。如是说。属于清净，下文也应如是安立。第二是，生之门之义处，第三是界之义界，第四是，生之义缘起未生而生。此处经中说从无明至老死执著且显现执著，其义如大自在以缘起逆转的方式宣说般承许。如《日光疏》所说：属于清净分的蕴、处、界和缘起等差别
English
That is the fundamental division, and the division of the branches is: the apprehended concept, each individually, has nine aspects, namely, nine such as ignorance of the object, and the distinction of having nine such as the pure aggregates. The second is easy to understand. The second has two parts, the first is: not only the apprehended concept, but also the apprehender is the basis of division. The two aspects are the division. The reason is based on substance and imputed dependence, which is the fundamental division. Here, 'dependent' should be understood as all that has an object. The division of the branches is: just as with the apprehended concept, the apprehending concept also has nine each, namely, focusing on self, independence, etc., and the support of the aggregates, etc., that is, the nine that focus on the object. The second is easy to understand. The third is: having divided the concepts into four, this is a brief and fundamental explanation, and if the meaning is explained in detail, it is like this, as a connection. This has two: a detailed explanation of the apprehended concept and the apprehending concept. The first has two: a detailed explanation of the contaminated and the purified apprehended concept. The first is: if the contaminated basis of the dependent apprehended concept is divided, there are nine, that is, through the concept of the nine objects. What are the nine objects? The first is ignorance, which is ignorance of karma, cause and effect, and suchness. These dharmas do not exist in the way that ordinary people manifest them. Please tell me, O Blessed One, how do these dharmas exist? The Blessed One said: They exist as if they do not exist, and because they do not exist in that way, they are called non-existent. That's it. In the appearance of the sun and the appearance of ornaments, ignorance is therefore quoted. The second is: the contaminated aggregates of form, etc., produced by the karma aroused by ignorance. The third is the attachment to the later four aggregates and the form aggregate as self and mine. The fourth is the object of attachment to the view of the perishable, attached to the two extremes of permanence and annihilation. The fifth is: thus attached, not knowing the contaminated from ignorance to old age and death, and the pure faults and virtues from generating the mind to becoming a Buddha. The sixth is: not knowing in this way, from giving to not