Tibetan
ཤེས་པའི་ལམ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །སྤོང་བའི་ལམ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་པ་དང་རྟོགས་པ་གནད་གཅིག་པས་སྒོམ་ལམ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དང༌། དེ་ནས་བཞི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་དང༌། དེ་ནས་གཅིག་ས་འོག་མ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ས་དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ བཞག་གོ །དེ་ནས་གཅིག་ས་བཅུ་པ་ལ་སྟེ་ས་དེ་ལ་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་བཤད་པས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ས་བཅུ་ཐ་མ་ལ་བཏགས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་ཐ་མ་སངས་རྒྱས་སར་བཤད་པ་མེད་ཅིང་ས་བཅུ་པ་ན་དེ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ཉེ་བར་གདགས་མི་དགོས་སོ། །ག་ཡ་གོ་རི་ལས་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིག་རུང་སྣང་ཡང་སྤོང་བའི་ལམ་བཤད་པ་མི་འགྲིག་པས་ས་མཚམས་འདི་ལ་འོལ་སྒྲིག་ཙམ་སྣང་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ༌། །རྩ་བ་རང་གི་དོན་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་སྤྱི་དང་ལྷག་མ་བདུན་ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བཞག་སྟེ་དེ་ཡང་རང་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང༌། གཞན་དོན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཡང་གཉེན་སྤང་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེད་པ་དང་སྤང་བྱ་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཏུགས་པ་ནི་སྤང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཐུང་མོང་མིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ། གཞན་དོན་གོ་རིམ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་སྟེ་འཕགས་པའི་དགོངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བྱང་སེམས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐབས་འདིར་རིགས་སུ་འཇོག་གོ་ཞེས་ བསྟན་ཏོ། །ཁོ་ན་ཞེས་པས་རྟེན་དངོས་པོ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པའོ་ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་མེད་པས་ཞེས་རྟོགས་དཀར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གསལ་དུ་སྒྲུབ་པ་བཞིའི་ཞེས་དང༌། རིགས་བྱིན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཞེས་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱེ་ན། དྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ་རྟོགས་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སོ། །གང་ཡང་ཟླ་འོད་དུ་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་གཞན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མུན་པ་སྲབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྟེན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདི་འགོག་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཉི་སྣང་ལས་ཀྱང་རྟེན་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་ནས་དང་པོ་དྲོད་ལ་ བཤད་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པ་སྔར་མདོའི་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བྱང་སེམས་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་འདྲི་བས་འབྲེལ་བཀོད་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་འཇོག་དགོས་ཤེ་ན། འོ་ན་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་ཡུམ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་གང་ནས་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ལན་དུ་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡུམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་དེ་ནས་འཇོག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཚོགས་ལམ་ནས་རིགས་ཡོད་ཀྱང་ཐོས་བསམ་ཤས་ཆེ་བས་དེས་དེ་མི་ཕིགས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ངོ་མ་འཕྲོད་ལ། སྦྱོར་ལམ་ནས་སྒོམ་བྱུང་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ངོ་འཕྲོད་པས་དེ་ནས་རིགས་བཞག་གོཞེས་འདོད་དོ། སྐབས་དོན་ནི་སྐབས་འདིའི་རིགས་ལ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རིགས་ངེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དྲོད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་བཤད་པས་དེ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཚོགས་ལམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་མ་ཐོབ་པས་མ་བཞག་སྟེ་འདིར་བསྟན་ཕལ་བའི་རིགས་ནི་ཚོགས་ལམ་ན་ཡོད་པར་ཉི་སྣང་དང་རྒྱན་སྣང་གི་རིགས་དང་སྦྱོར་ལམ་གྱི་འཆད་ཚུལ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩོད་པ་དང༌། ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རིགས་ཅན་དང༌། རིགས་སོ་སོར་མ་ངེས་པའི་རྩོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བར་ཚིགས་ཕྱེད་ཀྱིས་རྩོད་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་ན། ལུང་གི་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་ དམན་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་ངོར་དོགས་པ་ཁོང་ནས་བསུ་ནས་དེ་ལ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དོགས་པ་ཇི་འདྲ
Chinese
了知的道是从第一地开始到第七地之间。断除的道是从第八地开始到第十地之间，这样说，了知和证悟要点相同，所以修道在第七地以下，然后四地在第八地，然后一个地虽然从下地就有，但在第九地获得对个别正确认识的掌握，因为在一切方面都是不共的，所以从那里停止。然后一个地在第十地，因为那个地被说成与为了他人的利益而成为佛陀一样。第十三个地是安立在第十地最后的阶段，这样解释。这位论师没有说最后是佛陀的地位，而说第十地有这个，所以不需要近似地安立。从伽耶郭日来说，了知的道似乎可以安排，但断除的道的解说不合适，所以这个地的界限似乎只是粗略的安排，但如实地了解是很困难的。根本的自利意义是，将证悟的六法中的见道和修道总的以及剩余的七法各自安立为它们的差别，这也是从自利、道的特点和他利三个方面来做的。第一，对治和断除是对治生起和断除所断，这些相遇是对治和所断的作用这两个圆满。第二，智慧和慈悲是作为区分的因，不共是作为区分的结果。第三，他利的顺序是他利的因，无勤智慧是成办他利的状态，这似乎也是圣者的意趣。第四，这两句偈颂是说，将十三菩萨的法界自性，在此处安立为种姓。 “仅仅”的意思是没有作为所依的实物，正确地说，因为没有其他种姓，所以是证悟的白色。原因是，因为是作为之前所说的十三种成就之法的所依的法性。在明句中说“四种成就”和“种姓给予发心等成就之法”是没有意义的。如果分成十三种，是怎么分的呢？从暖位到无勤智慧之间的成就之法的状态，以不同的差别来分。
English
The path of knowledge is from the first bhumi to the seventh. The path of abandonment is from the eighth bhumi to the tenth, so it is said that knowledge and realization are the same point, so the path of meditation is below the seventh bhumi, then four bhumis are on the eighth bhumi, then one bhumi, although it exists from the lower bhumi, but on the ninth bhumi, one obtains mastery over individual correct knowledge, because in all aspects it is uncommon, so it stops from there. Then one bhumi is on the tenth bhumi, because that bhumi is said to be the same as becoming a Buddha for the benefit of others. The thirteenth bhumi is established in the final stage of the tenth bhumi, so it is explained. This teacher does not say that the final stage is the state of Buddhahood, but says that the tenth bhumi has this, so there is no need to establish it approximately. From Gaya Gori, the path of knowledge seems to be able to be arranged, but the explanation of the path of abandonment is not appropriate, so this boundary of the bhumi seems to be only a rough arrangement, but it seems difficult to understand it as it is. The fundamental self-benefit meaning is that the seeing and meditation of the six dharmas of realization in general and the remaining seven dharmas are each established as their differences, and this is also done from the three aspects of self-benefit, the characteristics of the path, and the benefit of others. First, the antidote and abandonment are the arising of the antidote and the prevention of what is to be abandoned, and these encounters are the completion of these two functions of the antidote and what is to be abandoned. Second, wisdom and compassion are the cause of distinguishing, and uncommonness is the result of distinguishing. Third, the order of benefiting others is the cause of benefiting others, and effortless wisdom is the state of accomplishing the benefit of others, which seems to be also the intention of the noble ones. Fourth, these two verses say that the nature of the dharmadhatu of the thirteen Bodhisattvas is established as the lineage here. "Only" means that there is no real thing as a basis, and correctly speaking, because there is no other lineage, it is the white of realization. The reason is that it is the dharmata that is the basis of the thirteen dharmas of accomplishment mentioned earlier. It is meaningless to say "four accomplishments" and "dharma of accomplishment such as lineage giving rise to bodhicitta" in the clear sentence. If it is divided into thirteen, how is it divided? From the position of heat to the state of the dharma of accomplishment between effortless wisdom, it is divided by different differences.
Chinese
是以十三种不同的证悟。任何在月光中，个体的自性完全清净，被突如其来的垢染所覆盖，那安住于菩提自性的种姓，即名为如来藏的异体，是无明等黑暗逐渐稀薄的二十二种发心的所依。如是，圣解脱部也说，从发心开始，到与决择分相应的四者等。因此，认为狮子贤的决择分相应者是法界之所依是不合理的，驳斥这位论师是不合理的。因为《日藏》中也说了十三种所依法，并首先解释了暖位。从发心开始等，之前在经部中，只是因为询问菩萨的词义而进行的关联安排。因此，如果必须从最初的发心开始安立，那么在窍诀中，回答“修持明妃者从何处转移到此处出生”时，说了二十三个僧众，因此集合加行也是修持明妃者，所以僧众也必须从那里安立。因此，前者是从资粮道开始有种姓，但由于闻思较多，因此无法确定，所以所依和能依无法真正契合。从加行道开始，由于修生较多，因此能够真正契合，所以从那里安立种姓。关键在于，此处的种姓中，特别的是种姓决定者，而且也说从暖位开始不退转，因此与之相符。由于在资粮道中没有获得不退转的征兆，所以没有安立，因此要知道，此处所说的普通种姓在资粮道中存在，这可以通过消除《日藏》和《庄严藏》的种姓与加行道的解释方式的争论来理解。第二，分二：辩论和回答。第一，分二：有种姓者和各种种姓不确定的辩论。第一是：用半句偈颂说了辩论。为了什么呢？为了不明白经文意义的愚笨之人，即为了智慧浅薄者，从内心迎接疑惑，并为了回答这些疑惑。
English
Thus, there are thirteen different realizations. Whatever is in the moonlight, the individual's own nature is completely pure, covered by sudden defilements, that which abides in the nature of enlightenment, the lineage named Tathagatagarbha, is the support for the twenty-two bodhicittas where ignorance and other darknesses gradually thin out. Thus, the noble Vimuktisena also said, starting from bodhicitta, up to the four that correspond to the decisive part, and so on. Therefore, it is unreasonable to think that the decisive part corresponding to Simhabhadra is the support of the Dharmadhatu, and it is unreasonable to refute this teacher. Because the "Sun Essence" also speaks of thirteen dependent dharmas, and first explains the heat stage. Starting from bodhicitta, etc., previously in the Sutra section, it was merely an arrangement of connections due to asking about the meaning of the word Bodhisattva. Therefore, if it is necessary to establish from the initial bodhicitta, then in the pith instructions, in response to the question "From where did those who practice the consort transfer to be born here?", twenty-three sanghas were mentioned, so the gathering practice is also those who practice the consort, so the sanghas must also be established from there. Therefore, the former have the lineage from the accumulation path, but because there is more listening and thinking, it cannot be determined, so the dependent and the depended cannot truly coincide. From the preparation path, because there is more cultivation, they can truly coincide, so the lineage is established from there. The key is that, among the lineages here, the special one is the lineage determiner, and it is also said that there is no turning back from the heat stage, so it is in accordance with that. Because the signs of non-retrogression have not been obtained on the accumulation path, it has not been established, so it should be known that the ordinary lineage mentioned here exists on the accumulation path, which can be understood by eliminating the debate between the "Sun Essence" and the "Ornament Essence" lineages and the explanation methods of the preparation path. Second, there are two: debate and answer. First, there are two: the debate of those with lineage and the uncertainty of various lineages. The first is: the debate is spoken with half a verse. For what purpose? For the foolish people who do not understand the meaning of the scriptures, that is, for those with little wisdom, to welcome doubts from within and to answer those doubts.