Tibetan
བཞེད་པ་འགྲེལ་བཤད་གཉིས་དང༌། བསྡུས་དོན་གཉིས་དང་བུད་དྷ་ཤྲཱིས་བཤད་པ་ལྟར་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་དོན་ཤེས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ལ། དེའི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དགོས་པ་རུ་བཤད་ནས་ཕྱི་མ་ཕལ་པ་དང་སྔ་མ་གཙོ་བོའི་དགོས་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་དེ་གཉིས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་ཞེས་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལོ། །བཤད་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་གསུངས་ཞེས་པའི་བསྟན་བྱ་དགོས་སོགས་བཞི་དང་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལུས་རྣམ་གཞག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་བཞི། བརྗོད་བྱ། འབྲེལ་པ། ཉིང་དགོས། དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཡི་བརྗོད་བྱའོ། །གང་ལས་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལས་སོ། །གང་གིས་ན། མདོ་ལས། བདུད་བཅོམ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བ་བཟང་བོ་དང༌། །སྲིད་པར་འགྲོ་ལས་འདས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། །ཁུར་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སྣོད། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་རབ་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་པ་ལྟར། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དང་པོར་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང༌། དེ་ནས་ཐུགས་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བསྟན་པས་དད་པར་བྱེད། དེ་ནས་གསུང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ལམ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ན། མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ལམ་ནིའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། དང་པོ་འདིས་མངོན་རྟོགས་ལྷག་མ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། མཚོན་བྱེད་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བསྟན་ནོ། །རྒྱན་སྣང་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མ་ལུས་པ་ཞེས་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀ་དང་ལམ་གཞི་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་དང་ཅུང་མི་མཐུན་ལ། ལམ་དང་རྣམ་མཁྱེན་སོ་སོར་འཆད་པ་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བློ་ལ་དངོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ནི་དངོས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མངོན་ རྟོགས་རྣམས་ནི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱམས་པས་འབྲེལ་པར་མཛད་པ་ནི་འདི་ཡི་འབྲེལ་པའོ། །གང་འབྲེལ་པར་མཛད་ན། རྗོད་བྱེད་རྒྱན་དང་བརྗོད་བྱ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་གཉིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་དངོས་བརྒྱད་ཤེས་བྱའི་ཐབས་དང་རྒྱན་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཏེ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ཉིང་དགོས་དགོས་པ་དང༌། དེ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལ་རག་ལས་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་མདོ་ཡི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འབྲེལ་པར་མཛད་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཞེས་གཞུང་འདི་བརྗོད་བྱ་ལ་སྦྱོར་ཡང༌། འབུམ་པས། རྩ་བར་ཤུགས་བསྟན་གྱི་འབྲེལ་པ་འགྲེལ་པས་བཤད་པར་འཆད་པ་ལེགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙད་ནས་ཞེས་པ་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲེ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་འདིས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ན་ཆོས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་དེའི་ཅིག་ཤོས་ནང་པའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། སོགས་པས་ཉན་རང་སློབ་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་ཤིང་འགལ་རྐྱེན་དངོས་པོ་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་དང་པོ་དང་བར་ པ་དང་ཐ་མར་རིམ་གྱིས་མ་མྱངས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དེའོ། །འདི་མངོན་དུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ན་འོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་རྒྱུར་མི་བཤད་དེ། ཟློས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཚིག་གསལ་དུ་ནི་འདིས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་བྱ་ལ་སྦྱར་རོ། །རྒྱན་སྣང་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་བསམ་པའི་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱས་པ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་ལས། ཐོས་པའི་ཤེས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་ནས་ཞེས་མ་མྱངས་པ་དེ་ཐོས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་འཆད་པ་ནི་འདི་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་ཡུམ་དོན་དྲན་པའི་དྲན་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་ནི་ཡུམ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་ཐོས་བྱུང་གིས་ཀྱང་འདི་ཡི་བརྗོད་བྱ་ཡུལ་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེས་ན་རྒྱན་སྣང་དུ་བརྗོད་བྱའི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་བཤད་པ་དེ་ཉིད་མ་མྱངས་པར་བསྟན་པས་དེའི་ལྟར་ན་ཉན་རང་མི་མྱོང་བའི་གང་ཟག་ཏུ་མི་འདོད་དོ། །གང་གིས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པ་སྟེ་གཞན་དྲིང་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པ་དག་ཁོ་ནས་སོ། །ཚིག་གསལ་ནི། བྱང་སེམས་ཞེས་པ་སྤྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རིགས་ལ་གནས་པའི་བཅུ་གསུམ་པོ་ཡིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ན། གཟུགས་སོགས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་སྔར་མ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་བཅུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པའི་རིམ་པས་ཏེ་དེ་ནི་ཉེ་རྒྱུའོ། །ཚིག་གསལ་དུ་ནི། རྟོགས་པའི་རིམ་པའི་དོན་ནི་ས་རྣམས་རང་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་གི་ལྷ་གནས་ལྟར་མཐོ་དམན་མེད་ཅེས་འདོད་དོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཉིང་དགོས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རོ། །ཚིག་གསལ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་འཆད་དོ། །ས་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་གང་གིས་འཐོབ་ན། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡང༌། །གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ གྲོགས་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལེགས་པར་ཏེ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་བཞག་ནས་སོ། །བག་ཆགས་དེ་གང་གིས་བཞག་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་མཉན་པ་ལས་དེའི་ཚིག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུམ་གྱི་མིང་དོན་སེམས་ལ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བཞག་གོ །གང་བཞག་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཡི་དོན་མ་ལུས་པའོ། །དེ་ཡང་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དང་སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་ལས་གང་འཇོག་ན། དང་པོ་ནི་མིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ལུང་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་དང་རྣམ་གཡེང་ཡིན་པས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེས་ན་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འཇུག་པ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བསམ་པ་དེས་ཟིན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བཅུ་རྣམས་སོ། །བཅུ་གང་ཞེན། སྦྱིན་པ་དང་སོགས་པས་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲེལ་བཤད་གཉིས་དང་ཤེར་འབྱུང་གིས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་བཤད་པ་ནི་རྩ་འགྲེལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ནི་བཅུ་པོ་འདི་ཡིན་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་རྒྱན་སྣང་ལས། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གདམས་ངག་ ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གནས་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཞེས་པས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་བཅུ་ལ་བཤད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལུང་དེས་དོན་བདུན་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཏེ་གནས་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ལ་བཞག་པའི་དོན་ནི་ཐོས་པའི་དོན་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་བརྗེད་པར་བཟུང་ནས་བསམ་བྱུང་གིས་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་བྱུང་གིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ས་བཅུ་ཡི་རྟོགས་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ་རིང་རྒྱུའོ། །བཞི་པ་ནི། རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྟོགས་ན། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཡི་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་བྱར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་སྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །སོགས་པས་ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་བསྐྱེད་ན། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་འཆད་མོད། འོན་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དགོས་
Chinese
两种观点的解释，两种总结意义，以及如布达希日（Buddhaśrī）所说，后面的两句偈颂显示了理解经文意义的必要性。在此之前所显示的必要性，被解释为在相续中产生证悟的必要性，因此后者是次要的，前者是主要的必要性。年轻的荣耀（Gzhon nu dpal）说，这两种必要性被称为直接的和间接的必要性。据说解释是连接，所要解释的四件事（即必要性等）和能解释的词语，就是刚刚提到的这些。身体的组织也是如此。这里有四点：所说之义、关联、根本目的和必要性。第一点是：凡是被指出作为所要表达之义的，就是这里的所说之义。从哪里来说呢？从广、中、略三种《圣母经》中都可得知。通过什么来说呢？如经中所说：摧毁魔军无畏具善缘，超越轮回以及具智慧，离负担且功德无量器，此等功德圆满胜者具。如是，世尊首先以身之神变，如在虚空中行走等，压倒他人；然后以意之遍知神变，知晓界、意乐和习气，从而显示心之运行，使人产生信仰；然后以语之随顺教诲，给予开示的随顺显示神变，以这三种方式为一切众生显示道路。在何处显示呢？在八现观之首，即佛陀所证悟的道路——一切相智中。如果说论典的所说之义不是有八个事物吗？为什么只说一切相智呢？没有过失，因为第一个（一切相智）已经近似地代表了其余七个现观。并且，着重宣讲这个代表者，也就是所说之义的主要部分，所以才宣讲。在《现观庄严论》中说：一切相智等八种现观的次第，是不颠倒地获得殊胜和决定善妙之法的完整道路。这与将八个事物和道路视为相同基础的说法略有不同。分别解释道路和一切相智，这两种观点都有其必要性。
English
The explanation of two viewpoints, two summarized meanings, and as Buddhaśrī said, the latter two verses show the necessity of understanding the meaning of the sutra. The necessity shown before that is explained as the necessity of generating realization in the continuum, so the latter is secondary and the former is the main necessity. Young Glory (Gzhon nu dpal) said that these two necessities are called direct and indirect necessities. It is said that the explanation is a connection, the four things to be explained (i.e., necessity, etc.) and the words that can explain are these just mentioned. The organization of the body is also like that. Here are four points: the meaning to be expressed, the connection, the fundamental purpose, and the necessity. The first point is: whatever is pointed out as the meaning to be expressed is the meaning to be expressed here. From where? From all three versions of the Mother Sutra, the extensive, medium, and concise. Through what? As the sutra says: Destroyer of the demon army, fearless, with good fortune, Transcending samsara and possessing wisdom, Free from burdens and a vessel of immeasurable qualities, These qualities are fully possessed by the Victorious One. Thus, the Bhagavan first overwhelms others with the miraculous display of physical miracles, such as walking in the sky; then, with the miraculous display of omniscient mind, knowing the realms, intentions, and latent tendencies, he shows the movement of the mind, causing faith; then, with the miraculous display of speech that accords with the teachings, he bestows instructions, thus showing the path to all beings in these three ways. Where does he show it? In the first of the eight Abhisamayas, which is the path realized by the Buddha—Sarvākārajñatā (all-aspects-knowing). If it is said that the meaning to be expressed in the treatise is not eight things? Why only explain Sarvākārajñatā? There is no fault, because the first (Sarvākārajñatā) has approximately represented all the remaining seven Abhisamayas. And, emphasizing the explanation of this representative, which is the main part of the meaning to be expressed, is why it is explained. In the Ornament of Realization, it says: The order of the eight Abhisamayas, such as Sarvākārajñatā, is the complete path to attain the excellent and definitively virtuous dharmas without inversion. This is slightly different from the statement that the eight things and the path are the same basis. Explaining the path and Sarvākārajñatā separately, both viewpoints have their necessity.
Chinese
不是这样的。这样，在心中显现八种事物的形象是事物，瑜伽士各自相续中产生的现证是执著的所说义。第二，慈氏所作的联系是此的联系。联系什么呢？能说庄严和所说义道与果无余二者。方式如何呢？以八种事物是知的方式和庄严是知的方式，即以其所要成办的能作所作的方式。这只是举例说明，实际需要和，那所说义和能说依赖的部分全部。以前的智者们说，经部的所说义和能说由佛陀所作联系，论典的所说义，这样将此论与所说义相连，但《十万颂》说，最好解释为根本中以暗示的方式联系，注释中以解释的方式说明，否则，安立联系等就变成不联系了。大德释的观点也使《智慧之灯》产生错误。第三，将成为现量。在哪里？从这个法之外的，外道和它的另一方内道的道路，对三界没有贪欲的声闻独觉阿罗汉和，等等，声闻独觉学道者，顺缘法全部无我，即没有自性的证悟没有串习，违缘对事物执著为相的人们，以听闻所生等三种智慧，在最初、中间和最后次第没有经历的遍智。当指示这个要现证时，下面的一切相，不说要现证，因为会重复。在《明句论》中，通过这个显示了意义的所说义的伟大，然后与所说义相连。《庄严光明释》中说，如所说的所说义一切相智等道路，如狮子、强夺者和地藏等，从无始轮回以来，被对事物显现执著的毒所损害，使意相续没有调伏，没有串习观修一切事物无我的人们，没有证悟的就是般若波罗蜜多，从听闻中，以听闻的智慧容易确定地把握
English
It is not so. Thus, the appearance of the eight objects in the mind is the object, and the direct realizations arising in the individual streams of yogis are the objects of attachment. Secondly, the connection made by Maitreya is the connection of this. What is connected? The expressive ornament and the expressible path and fruit, both without remainder. How is it done? By means of the eight objects being the means of knowledge and the ornament being the means of knowing, that is, by means of the way of acting and being done that is to be accomplished by it. This is only an example, but all the parts that depend on the actual need and that which is expressed and that which expresses. Former scholars said that the subject matter and expression of the sutras were connected by the Buddha, and the subject matter of the treatises, thus connecting this treatise with the subject matter, but the Hundred Thousand Verses say that it is best to explain the connection in the root by way of implication and in the commentary by way of explanation, otherwise, the establishment of connection and so on will become unconnected. The view of the great master Sh释 also causes errors in the Lamp of Wisdom. Thirdly, it will become manifest. Where? From this Dharma, the paths of the heretics and their counterparts, the Shravaka-Pratyekabuddha Arhats who are free from desire for the three realms, and so on, the Shravaka-Pratyekabuddha learners, all the favorable conditions, all things are selfless, that is, those who have not become accustomed to the realization of no self-nature, and those who grasp at appearances as obstacles, with the three wisdoms arising from hearing, etc., the omniscient that has not been experienced in the first, middle, and last stages. When this is shown to be manifested, the following all aspects are not said to be manifested, because it would be repetitive. In the Clear Words, this shows the greatness of the subject matter of the meaning, and then connects it with the subject matter. The Ornament Manifestation says that the subject matter as described, such as the path of all-knowingness, such as the lion, the robber, and the essence of the earth, etc., from beginningless samsara, has been corrupted by the poison of attachment to appearances, making the mind-continuum untamed, those who have not become accustomed to meditating on the selflessness of all things, what they have not realized is the Perfection of Wisdom, from hearing, with the wisdom of hearing, to easily grasp with certainty.