Tibetan
་སྤངས་པ་གཅིག་དགོས་ན་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་དེ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལ་སྒོམ་སྤང་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་སྤངས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་མཐོང་སྤང་ཡིན་ལ་དེ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་རྫོགས་པར་སྤང་མི་ནུས་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་མཐོང་སྤང་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་རིགས་པས་དགྲ་བཅོམ་མི་སྲིད་པ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཐོད་རྒལ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་བཤད་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བར་པ་གཉིས་སྨོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་མ་སྨོས་པས་དེའི་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ཞུགས་བཤད་པ་ནི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཞུགས་པ་གཉིས་དང༌། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་མཚུངས་པ་དང་འབྲས་གནས་གསུམ་ཡང་དང་པོར་ཐོབ་པའི་དུས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཞར་བྱུང་དུ་གསུངས་པར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བཏུས་སུ། ཐོད་རྒལ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ཞུགས་བཤད་པ་ཡང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་འོང་བ་དཔྱད་འདོད་ནས་བཤད་ཀྱི་ཐོད་རྒལ་བ་ཡིན་ནས་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་ པ་ནི། ཞུགས་གནས་བརྒྱད་ཀ་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་གཉིས་ལ་གདགས་པར་ཀུན་བཏུས་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ལ་ཞུགས་པ་དང་པོ་དང་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་ཡང་བརྩིས་ན་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་མི་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁམས་གོང་མའི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འོང་མི་སྲིད་ལ་འདིས་ཁམས་གསུམ་གའི་སྒོམ་སྤང་རྣམས་དུས་ཅིག་ཅར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོངཡང་མི་སྲིད་དེ་འདོད་པའི་དགུ་པ་སྤངས་ན་སྲིད་རྩེའི་དགུ་པ་ཡང་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་དུ་འགྱུར་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་ཅིག་ཅར་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སོ་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེད་པ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་ན་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་ཡང་སྤང་དགོས་པས་ཁམས་གསུམ་གའི་དགུ་པ་སྤང་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་ཅིག་ཅར་བ་ཕྱིས་རང་རྒྱལ་དུ་སོང་བ་གཅིག་སྲིད་ཀྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་བར་ངེས་པར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། འབྲས་བུ་དེ་དག་ལམ་གང་གིས་དང༌། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་དང༌། ས་གང་
Chinese
如果需要断除一个，那么对于须陀洹来说这是不可能的。因为他断除了一到五种修断，但其所断的主要部分是见断，而这在见道之前无法完全断除，因为还有有顶的见断。通过这个道理，也应该理解阿罗汉是不可能的。因此，在关于超胜者的僧伽的已述连接中，通常安立了那些从业和欲中远离贪欲的必定进入的补特伽罗，就像那样，因为提到了中间的两个而没有提到须陀洹，所以在那个时候说须陀洹，是指先前已离贪欲的两个进入者，以及须陀洹进入的两个，证悟相同，并且三个果位也是在最初获得之时与获得第十六个刹那同时相同，应该理解为是考虑到这一点而顺便说的。同样，在《摄类学》中，在超胜者的情况下说须陀洹，也是因为想要考察在第十六个刹那同时获得果位的情况，而不是因为是超胜者。第二种是，安立在全部八种入定中。第三种是，在《摄类学根本释》中说，须陀洹和阿罗汉可以安立为两个果位，如果也算上最初的进入者和阿罗汉进入者，那么似乎仅仅是能够组合而已。中间两个果位不可能的原因是，因为断除了上方界的修断，所以不可能返回，而这（指超胜者）会同时断除三界的全部修断。同样，斯陀含也是不可能的，因为如果断除了欲界的第九品，那么也会断除有顶的第九品，从而变成阿罗汉。有些人说像独觉犀牛一样的是顿悟者，这是非常不合理的。如果那样的话，就必须承认一个远离三界贪欲的异生，因为像独觉犀牛一样，在生起加行道时，是依靠第四禅来生起的，如果获得了禅定的正体，那么也必须断除欲界的第九品，因此必须断除三界的第九品。因此，顿悟者后来成为独觉犀牛是可能的，但如果是像独觉犀牛一样，那么必定与顿悟者相违。第四个有三个方面：那些果位通过什么道，在什么时间，在什么地
English
If one needs to abandon one, then it is impossible for a stream-enterer. Because he has abandoned one to five kinds of cultivation-abandonments, but the main part of what is to be abandoned is the view-abandonment, and this cannot be completely abandoned before the path of seeing, because there is also the view-abandonment of the peak of existence. Through this reasoning, it should also be understood that an Arhat is impossible. Therefore, in the previously mentioned connection of the Sangha of the transcendent ones, it is usually established that those who are free from desire from karma and desire must enter, just like that, because the middle two are mentioned and the stream-enterer is not mentioned, so at that time, saying stream-enterer refers to the two who have previously abandoned desire, and the two who have entered the stream-enterer, the realization is the same, and the three fruitions are also the same at the time of the first attainment and the attainment of the sixteenth moment, it should be understood that it is said incidentally considering this. Similarly, in the Compendium, when the stream-enterer is mentioned in the case of the transcendent ones, it is also because one wants to examine the situation where the fruition is obtained simultaneously at the sixteenth moment, not because it is a transcendent one. The second is, it is established in all eight samadhis. The third is, in the root commentary of the Compendium, it is said that a stream-enterer and an Arhat can be established as two fruitions, and if the first entrant and the Arhat entrant are also counted, then it seems that it is only possible to combine them. The reason why the middle two fruitions are impossible is that because the cultivation-abandonments of the upper realms have been abandoned, it is impossible to return, and this (referring to the transcendent one) will simultaneously abandon all the cultivation-abandonments of the three realms. Similarly, a once-returner is also impossible, because if the ninth grade of the desire realm is abandoned, then the ninth grade of the peak of existence will also be abandoned, thus becoming an Arhat. Some say that like a solitary rhinoceros is an instant one, which is very unreasonable. If that is the case, then one must admit an ordinary being who is free from desire from the three realms, because like a solitary rhinoceros, when generating the path of application, it is generated based on the fourth dhyana, and if one obtains the essence of dhyana, then one must also abandon the ninth grade of the desire realm, therefore one must abandon the ninth grade of the three realms. Therefore, it is possible for an instant one to later become a solitary rhinoceros, but if it is like a solitary rhinoceros, then it is definitely contradictory to being an instant one. The fourth has three aspects: through which path are those fruitions, at what time, and in what place
Tibetan
ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དངོས་སུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ན་འདས་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར་ལམ་ལ་རྗེས་བཟོད་དང་སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་ ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐོད་རྒལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་དངོས་སུ་འཐོབ་བྱེད་འདས་ལམ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལ་རྗེས་བཟོད་ཡིན་པས་སོ། །རིམ་གྱིས་པ་གཉིས་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀས་འཐོབ་པ་སྲིད་དེ། བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱིས་དྲུག་པ་དང་དགུ་པ་སྤངས་ན་དེ་དངོས་སུ་འཐོབ་བྱེད་འདས་ལམ་དང༌། ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དེ་གཉིས་སྤངས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་དངོས་སུ་འཐོབ་སྟེ། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ནི་ལམ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སྤང་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་པ་ཡང༌། རང་འགྲེལ་ལས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི། དེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བདུན་དག་གིས་འཐོབ་བོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དབང་པོ་བརྒྱད་དག་གིས་འཐོབ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ན་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དགོས་ཞེས་པ་ནི་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཐོད་རྒལ་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་དང་དུས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པའམ་དགུ་པ་ ངེས་པར་སྤངས་པ་གཅིག་གིས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ལ། དྲུག་པ་མ་སྤངས་ན་ལྔ་མན་ཆད་སྤངས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐོད་རྒལ་བ་འདིའི་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བས་སོ་སོར་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །མཐར་གྱིས་པའི་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཁྱབ་ལ་དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་
Chinese
依赖于此而获得。第一，如果首尾二果是真实获得之道的，那么遍及于超越之道。次第而言，道是随顺忍和有顶的修断是微小的微小之对治。对于中间二果，如果是顿超之境，那么这二者真实获得是超越之道，因为道是随顺忍。如果是渐次，那么世间道和出世间道二者都有可能获得。获得十六之后，如果无漏道断除了第六和第九，那么这真实获得是超越之道。如果以寂静和粗猛之相断除这二者，那么世间道真实获得这二果，因为欲界修断是二道都能断除的缘故。世间道获得也是如此。自释中说：一次返回之果逐渐获得，如果以世间道获得，那么以信等五和舍以及意根和七根而获得。然而如果以出世间道获得，那么以八根而获得，第八是普知根。因此，如果是渐次，那么必须以无漏道断除所断之说，是没有仔细考察的。第二，入流和顿超之二果，遍及于与获得十六同时。也就是在见道之前，如果以欲界修断的第六或第九必定断除之一，与获得十六同时，获得一来和不还。如果未断除第六，那么即使断除了五以下，对于十六，唯独获得入流果。因此，顿超的这二者，一来和不还，次第而言，因为没有预先放弃入流和一来，所以各自是第一果。自释中说：如果为了获得第一果，那么大多是远离欲贪，也成为远离欲贪。渐次的中间二果，遍及于获得十六之后显现，也就是次第而言。
English
It is obtained by relying on this. First, if the first and last two fruits are the path to actually obtain, then it pervades the transcendent path. In order, the path is the antidote of the follow-up forbearance and the peak of existence, which is the smallest of the small. For the two middle fruits, if it is a state of sudden transcendence, then the actual attainment of these two is the transcendent path, because the path is the follow-up forbearance. If it is gradual, then both the worldly path and the transcendental path can be obtained. After obtaining the sixteenth, if the undefiled path cuts off the sixth and ninth, then the actual attainment is the transcendent path. If these two are cut off by the aspect of tranquility and fierceness, then the worldly path actually obtains these two fruits, because the abandonment of desire realm cultivation can be cut off by both paths. The attainment of the worldly path is also like this. The self-commentary says: The fruit of returning once is gradually obtained, and if it is obtained by the worldly path, then it is obtained by the five such as faith, equanimity, the root of mind, and the seven roots. However, if it is obtained by the transcendental path, then it is obtained by the eight roots, and the eighth is the root of universal knowledge. Therefore, if it is gradual, then it is necessary to abandon what is to be abandoned by the undefiled path, which is not carefully examined. Second, the two fruits of entering the stream and sudden transcendence pervade the simultaneous attainment of the sixteenth. That is, before the path of seeing, if one of the sixth or ninth of the abandonment of desire realm cultivation is definitely abandoned, then simultaneously with obtaining the sixteenth, one obtains the once-returning and non-returning. If the sixth is not abandoned, then even if the five or less are abandoned, only the fruit of entering the stream is obtained for the sixteenth. Therefore, these two of sudden transcendence, once-returning and non-returning, in order, because the entering the stream and once-returning are not abandoned in advance, each is the first fruit. The self-commentary says: If it is for the sake of obtaining the first fruit, then mostly it is to be separated from desire and attachment, and it will also become separated from desire and attachment. The two gradual middle fruits pervade the manifestation after obtaining the sixteenth, that is, in order.