Tibetan
ཀུན་བཏུས་སུ་དྲུག་ཀ་ཡང་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དུ་བཤད་དོ། །མིག་རྣ་གཉིས་དབང་པོ་དང༌། ལྷག་མ་བཞི་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འབུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་དང་མཚུངས་པ་དང༌། བདག་པས་དམའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་ཡོད་དེ། ཐུབ་དགོངས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཚོགས་ཀྱི་ས་དང་གོང་མ་གོང་མའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡང་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྱན་ལྔ་རྣམས་སོ་སོར་ཐོབ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་ཉན་རང་ལ་ཡང་འདི་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀའི་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཡོད་པར་དག་ལྡན་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པའོ་ཞེས་མདོའི་དོན་འཕགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་དེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པར་དེ་དག་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། མཐོང་ལམ་དང༌། སྒོམ་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདོམས་སོ། །གང་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་ལ་ན་མཐོང་ལམ་ལའོ། །ཚུལ་ནི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་གིས་སྒོམ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་པའི་ལུས་ཅན་གྱིས་སོ། །གང་གི་དོན་དུ་ན་མཐོང་ལམ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་མཐོང་སྤང་གི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུའོ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། མཐོང་ལམ་དེ་ལ་བདེན་པ་བཞིས་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྡུས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་དང་རྗེས་བཟོད་ རྗེས་ཤེས་ཏེ་བཞི་བཞིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆེན་རྣམས་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆེན་རྣམས་ལ་ཡུམ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་སྟོན་ཅིག་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་བསལ་བ་ཙམ་འདི་མཐོང་ལམ་གྱི་མདོར་ལེ་བརྒྱད་མ་དང་ཉི་སྣང་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་མདོ་རེ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོམས་སོ། །གང་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་ལ་ན། སྒོམ་ལམ་ལའོ། །ཚུལ་ནི། སྒོམ་ལམ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒོམ་སྤང་གི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་དེ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འོ་ན་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་སྤང་བྱ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྒོམ་དགོས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོམ་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱི་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་དག་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་ལམ་ གྱིས་ཀྱང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འདུས་བྱས་ལམ་བདེན་དང་འདུས་མ་བྱས་འགོག་བདེན་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་ལྟོས་པར་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ཞེས་པ་འདི་ཁྱབ་པ་སྔ་མའི་མཐུན་དཔེའོ། །ཡང་ན་དཔེ་འདི་མདོ་ལས་རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེས་སྒོམ་ལམ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ལམ་དང་འདུས་མ་བྱས་སྤངས་པ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་ལྟོས་པར་སོ་སོར་བཞག་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལམ་ཡང་མཐོང་ལམ་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལ་བཞག་གི །དེ་ལས་གཞན་ལ་བཞག་ཏུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་དེ། རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས་ཤེ་ན། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་འོན་ཀྱང་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་སྤོང་མི་ནུས་ལ་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ནུས་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྔ་མས་དག་པར་བྱེད་མ་ནུས་པ་ཕྱི་མས་དག་པར་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གསེར་གླིང་པས་འདུས་བྱས་ཟག་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དང༌། འདུས་ མ་བྱས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི། འཕགས་པས་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འདིས་ཉི་སྣང་གི་དེ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པས་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབྲངས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་སློབ་དཔོན་དང་འཕགས་པས་ས་བཅུའི་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་བཅུར་གྲངས་ངེས་ཞེ་ན། བཅུ་པོ་འདི་ཙམ་ཁོ་ནས་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་བཞེད་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་གདམས་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་བཅུར་ངེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤྱིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ། དམིགས་ཡུལ། རྟེན། སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་བཞིར་ངེས་ལ་དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་དེས་འཕངས་པ་སྟེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དཀར་ཆོས་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དེའི་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་སྙམ་པ་ལ། བདག་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་དེའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་འཕགས་པའི་སོགས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གང་ ཡིན་སྙམ་པ་ལ་སྐྱབས་སོགས་སོ། །རྒྱུ་ལ་གཉིས་ལས་འགལ་རྐྱེན་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ལ་གསུམ་ལས། བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་ལེ་ལོ་སྤོང་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་སོགས་སོ། །སྒྱིད་ལུག་ནས་ལམ་ལ་ལྡོག་པའི་ལེ་ལོ་སྤོང་བ་ལ་མི་ལྡོག་སོགས་སོ། །ཞུམ་པའི་ལེ་ལོ་བདག་ཉིད་བརྙས་ནས་ཐེག་དམན་དུ་འཇུག་པ་སྤོང་བ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་སོགས་སོ། །མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྤང་བླང་རང་གིས་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་སོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཚོགས་འབད་མེད་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སོ། །མཐོང་སྤང་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་སྤང་མཐར་ཐུག་པར་སྤོང་བའི་རྒྱུ་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང༌། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ། སོ་སོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས། བརྡ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། ཞུགས་གནས་གང་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་རྣམས་འཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞིའམ་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ བའོ། །འདི་དག་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་འདི་ཙམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མཛོད་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཀ་ལ་འཕགས་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཞུགས་པ་དང་པོ་རྟོགས་པ་དམའ་ཤོས་ཡིན་ན་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་བཟོད་ཚུན་ལ་གནས་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་དང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཞུགས་པ་གཉིས་མཐོང་ལམ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་ཞུགས་པ་གསུམ་ནི་སྒོམ་ལམ་པ་དང༌། འབྲས་གནས་གང་ཡིན་ལ་སྒོམ་ལམ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པ་སྒོམ་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །ཀུན་བཏུས་ལྟར་ན་ཞུགས་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་ལམ་པའང་ཡོད་ལ་གཞན་ཞུགས་པ་རྣམས་མཚུངས་སོ། །འབྲས་གནས་ལ་ཐོད་རྒལ་བའི་འབྲས་གནས་གཉིས་དང་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་མཐོང་ལམ་པའང་ཡོད་དེ། བཅུ་དྲུག
Chinese
在《集論》中，六種神通的本質被解釋為智慧和禪定。眼和耳兩種是感官，其餘四種依賴於意。第三，在《十萬頌》的破壞障礙中說：「世間的人、聲聞和獨覺的超能力，僅僅是知道與自己相同或比自己低劣者的心等，而完全清淨的菩薩的超能力，對於知道佛陀薄伽梵等更高地的力量等沒有障礙。」第四，前五種超能力與外道也是共同的，大乘的資糧道大士們根據情況而有。如《能仁密意》中所說，根據情況，在資糧道的各個階段，可以通過殊勝和極殊勝等差別，各自獲得五眼，並且也獲得六種超能力。一般來說，聲聞和獨覺也有這種特徵，但注釋中說，這是用於耗盡兩種障礙的遺漏。然而，《具足清淨》中說，這從第八地開始就有。如經中所說：「如果問，佛陀的眼睛和第六種超能力如何存在於菩薩身上？菩薩的第八地獲得了這兩者，而在佛陀的地上，這兩者都完全圓滿、完全清淨和完全究竟。」第五，是使眾生安住於法的平等性，以及所有聖者都具有慈愛，以及與令人愉悅的境相遇，以及值得天神們敬拜，以及獲得授記，這些都是聖者所說的經的意義。第二，是教導說，在名言上，與那六境相關的具有境的六種超能力在相續中產生，而在勝義上，要證悟並修持那些從本初以來就是遠離戲論的寂靜自性。第四有二，給予見道和修道的指導。第一，是教導。所說的對象是見道。方法是修持見道十六剎那的自性。用什麼來修持呢？用相續中存在的止觀瑜伽。
English
In the Compendium, the nature of the six superknowledges is explained as wisdom and samadhi. The two, eye and ear, are senses, and the remaining four rely on mind. Third, in the Destruction of Harm in the Hundred Thousand Verses, it says, "The superknowledges of worldly people, hearers, and solitary realizers are merely knowing the minds, etc., of those who are equal to or lower than themselves, but the superknowledges of completely pure bodhisattvas have no obstruction in knowing the powers, etc., of the Buddhas, Bhagavat, etc., of higher grounds." Fourth, the first five superknowledges are also common with non-Buddhists, and the great accumulation path of the Great Vehicle has them as appropriate. As it says in the Intent of the Sage, according to what is appropriate, in the stages of the accumulation ground and higher and higher, the five eyes are obtained separately by the distinctions of excellent and most excellent, etc., and also the six superknowledges. In general, hearers and solitary realizers also have this characteristic, but the commentary says that this is used to exhaust the outflows of both obscurations. However, it is said in the Pure Possession that this exists from the eighth ground. As it says, "If asked, how do the Buddha's eye and the sixth superknowledge exist in a bodhisattva? The eighth ground of a bodhisattva obtains both of these, and on the ground of a Buddha, both of these are completely perfect, completely pure, and completely ultimate." Fifth, it is to place beings in the equality of dharma, and all noble beings have loving-kindness, and to meet with pleasing objects, and to be worthy of worship by the gods, and to obtain prophecy, these are the meanings of the sutra spoken by the noble one. Second, it teaches that, nominally, the six superknowledges with objects related to those six objects are generated in the continuum, and ultimately, one realizes and cultivates those that are peaceful by nature, free from elaboration from the beginning. Fourth has two, giving instructions on the path of seeing and the path of meditation. First, it is teaching. The object spoken of is the path of seeing. The method is to cultivate the nature of the sixteen moments of the path of seeing. With what does one cultivate? With the yoga of calm abiding and insight that exists in the continuum.
Chinese
瑜伽行者以了知一切法无有真实自性，故以无有执着的身体而行。为何之故耶？乃是见道以断除所应断除之见断之对治之故。无执着的譬喻是怎样的呢？犹如幻术师自己所变幻的幻术，对其没有执着那样。如何转变为十六刹那呢？因为见道以四谛所摄持，每一谛有法忍、法智和类忍、类智这四者。如《般若经》所说：‘善现，你应从诸佛之母开始，如诸佛于境生起决定，如是生起勇气。’乃至舍利子对善现说：‘为诸佛所宣说的母，不是声闻和独觉的境界。’世尊如此教导善现。仅仅消除众生的疑惑，这与见道经中八千颂和二万颂的结合方式没有差别。之后，将每一颂与十六刹那一一对应。第二是，解释。所要表达的是什么呢？是修道。方式是：以修道断除所应断除的修断之对治，大乘修道即是如是修习，以显示此种方式。那么，如果见道和修道必须修习为不同所断之对治，那么这二者在证悟法性之方式上的证悟也有差别吗？答：如果安立与见道证悟法性之方式不相符的修道之体性，那将是无有之假立。因为见道和修道在证悟法性之方式上没有差别。如前所说，见道所现证之事物，即与法性无别的唯一法性，修道也仅仅是以此为对境而串习而已。例如，有为道谛和无为灭谛，本体相同，并非不同，因此彼此不观待，不能安立为不同。’这比喻是前述周遍的顺向例子。或者，这个例子出自经部，如《般若经》中说：‘善现，无有为之界，则无无为之
English
Yogis act with a body free from attachment, having realized that all phenomena lack true essence. For what purpose? It is because the path of seeing (Darshanmarga) is the antidote to what is to be abandoned by the path of seeing (Darshanaheyas). What is an example of non-attachment? It is like a magician having no attachment to the illusion he himself conjures. How does it transform into sixteen moments? Because the path of seeing is encompassed by the Four Noble Truths, each truth having four aspects: Dharma-kshanti (patience with the dharma), Dharma-jnana (knowledge of the dharma), Anvaya-kshanti (patience with the subsequent), and Anvaya-jnana (knowledge of the subsequent). As stated in the Prajnaparamita Sutra: 'Subhuti, you should begin with the mother of all Buddhas, and as the Buddhas arise with certainty in the realm, so should you arise with courage.' Furthermore, Shariputra said to Subhuti: 'The mother explained to the Buddhas is not the realm of the Shravakas and Pratyekabuddhas.' The Blessed One thus instructed Subhuti. Merely dispelling the doubts of beings is no different from the way the Eight Thousand Verse and Twenty Thousand Verse Sutras are combined in the context of the path of seeing. Then, each verse is applied to each of the sixteen moments. Secondly, it is the explanation. What is to be expressed? It is the path of meditation (Bhavanamarga). The method is: the Mahayana path of meditation is practiced as the antidote to what is to be abandoned by the path of meditation (Bhavanaheyas), thus showing this method. So, if the path of seeing and the path of meditation must be practiced as antidotes to different things to be abandoned, then is there also a difference in the realization of how these two realize the nature of reality? Answer: If the nature of the path of meditation is established in a way that does not correspond to the way the path of seeing realizes the nature of reality, then that would be a mere imputation of non-existence. Because there is no difference between the path of seeing and the path of meditation in how they realize the nature of reality. As previously stated, the object directly realized by the path of seeing, which is the single nature of reality that is no different from the nature of reality, is the same object that the path of meditation familiarizes itself with. For example, the conditioned truth of the path and the unconditioned truth of cessation are of the same essence, not different, and therefore they do not depend on each other and cannot be established as different.' This analogy is a congruent example of the previous pervasion. Alternatively, this example comes from the Sutra, as it says in the Prajnaparamita Sutra: 'Subhuti, without the realm of the conditioned, there is no realm of the unconditioned.'