Tibetan
ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ན། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཁྲུལ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་ཚང་མང་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ནས་དེ་དང་ཡུལ་དུས་གཞན་གྱི་ཁྱབ་པ་གཉིས་རིགས་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཁྱབ་པ་དེ་གཉིས་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་འཁྲུལ་བར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཞན་ཙམ་དུ་མཚུངས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་འཕེན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་ནི་ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་དཔུང་འཕུལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་གཞུང་གི་དོན་མ་ངེས་ཤིང་རྟོག་གེའི་འཇུག་པ་ལ་རྣམ་པ་མ་ཤར་བའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ཁྱད་པར་བ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར། སྤྱིར་མེ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྒྲུབས་པས། མེ་ཡོད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལོག་ཀྱང་། རྟགས་སུ་བཀོད་པ་གཉིས་མི་ལྡོག་པ་སྲིད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ལེགས་པར་གཅོད་ནུས་ལ། ཆོས་དེ་ གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་ལོག་ཀྱང་གཞན་ཙམ་ཡིན་པ་ཞུགས་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་འདི་ནི་དཔུང་འཕུལ་ཞེས་པའི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་མི་ཤེས་པའི་སུན་འབྱིན་དུ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་གསལ་ལས། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་གྱི། ཕྱོགས་བཞི་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་བླངས་ན་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་གིས་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་ན། རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་དགོས་པར་གསུངས་པས། གཞན་སྐྱེ་ཁས་བླངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་ཁས་བླངས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་མི་དགོས་པར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་སྐྱེའི་གཞན་ནི་གཞན་ཙམ་ཞིག་མིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་ ཡིན་པས་དེ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་འཕེན་གྱི། གཞན་ཙམ་ཁས་བླངས་པ་ལ་འཕེན་པ་གཏན་མིན་ནོ། །འོག་ནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ། གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ། །དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པར་རིགས་མ་ཡིན། ཞེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ན། སྔ་ཕྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མི་རིགས་པར་གསུངས་པ་དང་འདི་གཉིས་རིགས་པ་འདྲའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ན་ལྟོས་པའི་འབྲེལ་བ་འགོག་ནུས་ལ། འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་དུ་སོང་ན་འབྲས་བུ་གཅིག་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ན། རྒྱུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་གཅིག་གིས་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་མིན་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་འདི་འདྲ་བའི་རིགས་པ་ལེགས་པར་མི་གོ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འདི་འདྲ་ཅིག་འགོག་པའི་དགག་བྱ་འཛིན་པའི་ཚད་འཛིན་དང་། འདི་ཙམ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རྣམ་གཞག་གཉིས་སོ་སོར་ལེགས་པར་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། དགག་བྱ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་དགག་བྱའི་ཚད་འཛིན་བཤད་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་ཐལ་བ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཁས་ལེན་ན། ཚིག་གསལ་ལས། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་དོན་དང་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཡིན་ གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་དམ་བཅའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཐལ་བ་བསྒྲུབས་པ་ན། ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་བ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དབུ་མ་པས་འཕངས་པའི་ཐལ་བ་ཀུན་ལ་མིན་གྱི། བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་ཐལ་བ་གཉིས་ལ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཐལ་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བ་ཙམ་མིན་གྱི། སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐག་མེད་ཡིན་ལ། ཐལ་ཆོས་དེ་བཟློག་པའི་དོན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་བཅས་དང་ཐུག་བཅས་ནི་གྲངས་ཅན་ཁོ་ན་འདོད་ཀྱི། རང་ལ་དེའི་དམ་བཅའ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། དེ་ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་ལུང་དང་པོའི་དོན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་ཅེས་ཡང་གི་སྒྲ་སྨོས་ཤིང་། ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་ཡང་གི་སྒྲ་སྨོས་ལ། འདིར་ཡང
Chinese
如果成立周遍，就是要成立在一切处时都不错乱。成立它的时候，就是在瓦罐和瓶子等微不足道的一个上面成立，之后以它和其它处时的周遍二者种类相同的理由，想要成立那两个周遍在一切处时上都不错乱。如果那样，以仅仅是他者的相同之相，会引发非常大的过失，像这样就是唯一的遣返。他们这样说。这也是没有确定论典的意义，并且对于分别念的进入没有显现形象的说法。烟的特殊和所作二者，没有以处时来区分，总的来说，成立对于火和无常不错乱，即使火存在和是无常二者返回，但作为相的安立二者不返回是可能的吗？能够很好地断除这样的疑惑。即使那两个法是因果返回，也有许多仅仅是他者的涉入，那二者怎么会有相同的机会呢？因此，这仅仅是以名为遣返就清楚地表明了是不懂理性的责难，已经在其它地方详细地阐述过了。那么，这如何呢？《明句论》中说：仅仅以这个缘起就承诺世俗成立，不是以承诺四边的方式，因为会成为事物具有自性，而且那也是不合理的。如果仅仅承诺这个缘起，因为因和果二者互相观待，所以不是以自性成立而存在的，不会成为事物显现为具有自性。这样说了自己承诺生和不承诺生的两个差别，并且作为那二者的理由，如果承诺四边的生，就必须说具有自性。因此说了如果承诺他生，就必须承诺自性生，如果仅仅承诺缘起生，就不需要承诺自性生。这样清楚地说了。这样一来，他生的他不是仅仅的他者，而是以自性成立的他者，因此承诺它会引发非常大的过失，承诺仅仅是他者，则根本不会引发过失。下面也说前后刹那虽然不同，但却是一个相续。
English
If establishing pervasion, it is to establish that it is not mistaken in all places and times. When establishing it, it is established on one insignificant thing like a pot and a vase, and then, because of the reason that the two pervaders of it and other places and times are of the same kind, it is desired to establish that those two pervaders are not mistaken in all places and times. If so, with the sign of merely other similarity, it will cause a very large fault, and this is like a unique repatriation. They say that. This is also a statement that has not determined the meaning of the scripture, and the appearance has not appeared in the entry of discrimination. The two, the specialness of smoke and the made, are not distinguished by place and time. In general, it is established that it is not mistaken for fire and impermanence. Even if the existence of fire and being impermanent are reversed, is it possible that the two established as signs will not be reversed? It can well cut off such doubts. Even if those two dharmas are reversed in cause and effect, there are many involvements that are merely other, so how can there be the opportunity for those two to be the same? Therefore, this is clearly stated as a refutation that does not understand reason by the name of repatriation, and it has been explained in detail elsewhere. So, how is this? In the Clear Words, it says: Only with this condition is it admitted that conventional truth is established, but not by admitting the four alternatives, because it would be absurd for things to have self-nature, and that is also unreasonable. If only this condition is admitted, since the cause and effect are mutually dependent, they do not exist as being established by their own nature, so it will not be absurd for things to appear as having self-nature. Thus, he spoke of the two differences between admitting and not admitting self-generation, and as the reason for those two, if the generation of the four alternatives is admitted, it must be said to have self-nature. Therefore, it is said that if other-generation is admitted, self-generation must be admitted, and if only dependent origination is admitted, self-generation does not need to be admitted. It is clearly stated in this way. In this way, the other of other-generation is not merely the other, but the other established by self-nature, so admitting it will cause a very large fault, and admitting only the other will never cause a fault. It is also said below that although the previous and subsequent moments are different, they are one continuum.
Chinese
如果想要，凡是自性各别的，那些不应属于一个相续。说如果是由自性成立的各别，前后不应属于一个相续，这二者道理相似。也就是说，如果是自性成立的他，就能遮止观待的联系。如果与联系无关而成了其他的意义，那么一个果从自己的因产生，就成了从一切非因也能产生；一个因产生自己的果，就成了产生一切非自己果的果之事物，就太过了。因此，像这样的道理不能很好地理解，是像先前所说的那样，对于遮止这种东西的，执着于所破的量，和仅仅承认这些的缘起的安立，没有分别清楚的过失。所以在遮止所破的时候，要忆念所破的量的解说。第二，如果承认与先前所说的两个过失相违背的意义，在《明句论》中说：成为过失相违背的意义，也是与对方有关系的，我们不是，因为自己没有承诺的缘故。又说：说无自性者，对说有自性者成立过失，怎么会成为与过失相违背的意义呢？又说：因此，成立过失，仅仅是以遮止对方的承诺为果的缘故，成为与过失相违背的意义是不存在的。想这些所说的话如何正确呢？没有过失，那样说仅仅是遮止自生的场合，不是对于中观派所发的所有的过失，而是对于遮止自生的两个过失。它的过失法不仅仅是成为生无意义和无头无尾，而且再次是生无意义和无头无尾，而与过失法相违背的意义再次是生有意义和有头有尾，只有数论者才承认，因为自己没有那个承诺的理由，所以没有与承认它的宗派相违背，这是第一个教证的意义。佛护也说了“再次生无意义”的“再次”的声音，明句论中也说了“再次”的声音，这里也
English
If one desires, whatever is individually by its own nature, those should not belong to one continuum. It is said that if they are separate by their own nature, it is unreasonable for the before and after to belong to one continuum, and these two are similar in reasoning. That is, if it is other established by its own nature, it can prevent the dependent relationship. If it becomes another meaning unrelated to the connection, then if one result arises from its own cause, it will also arise from all non-causes; if one cause produces its own result, it will produce all the objects of results that are not its own results, which is too extreme. Therefore, not understanding such reasoning well is, as previously stated, the fault of not clearly distinguishing between the measure of grasping the object to be refuted, which prevents such a thing, and the establishment of dependent origination that only acknowledges this much. Therefore, when refuting the object to be refuted, one should remember the explanation of the measure of the object to be refuted. Second, if one admits the meaning contrary to the two faults mentioned earlier, the Clear Words states: 'The meaning contrary to becoming a fault is also related to the opponent, but not to us, because we have no commitment.' It also says: 'When an assertion of no self-nature establishes a fault against an assertion of self-nature, how can it become a meaning contrary to the fault?' It also says: 'Therefore, establishing a fault is only for the purpose of refuting the opponent's commitment, so there is no becoming a meaning contrary to the fault.' How should these words be understood correctly? There is no fault, because such statements are made only in the context of refuting self-origination, not for all the faults issued by the Madhyamikas, but for the two faults of refuting self-origination. Its fault-property is not only becoming meaningless and endless, but again, birth is meaningless and endless, and the meaning contrary to that fault-property is again birth with meaning and with beginning and end, which only the Samkhyas acknowledge, because one does not have that commitment, so there is no contradiction with the tenets that acknowledge it, which is the meaning of the first scripture. Buddhapalita also mentioned the word 'again' in 'again birth is meaningless,' and the Clear Words also mentioned the word 'again,' and here also