Tibetan
ས་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕུང་སོགས་གསུངས་པའི་དགོས་པ། དེའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། དགོས་སོགས་བཞི་ལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཇིག་ལྟ་ཟད་པར་སྤངས་ཀྱང་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན།གཉིས་པ་ལ་རིགས་པའི་ཤེས་བྱེད། ལུང་གི་ཤེས་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་སོགས་བཞི་ལ། འབྱུང་བ་བཞི་དང་སེམས་སེམས་ བྱུང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་ལོག་པར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འདོགས་བྱད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་བཞག་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བཏགས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མྱང་སོགས་བཞི་ལ། ལྷག་མ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དེ་རྟོགས་རིགས་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་གཅིག་པུ་བདེན་པ་དམ་པ་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མེད་གསུངས་པ་ངེས་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སྣང་བས་རང་བཞིན་མེད་པ། མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པས་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ནི། ཇི་སོགས་བཞི་ལ། རྟེན་འབྱུང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ལ་སྔར་བཤད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་འདྲེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་ཐལ། གནས་སྐབས་དེ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པར་ཐལ། ཇི་སྲིད་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་གཡོ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྗེས་འགྲོ་དང་། ལྡོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་སོགས་བཞི་ལ། འཇིག་རྟེན་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཅན། རྟོག་པས་བཏགས་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་སོགས་སོ་ཞེས། དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མ་སོགས་བཞི་ལ། ཆོས་ཅན་མ་རིག་པས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པར་ཐལ། དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་མ་རིག་པ་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།གསུམ་པ་ནི། གང་སོགས་བཞི་ལ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་མེད་པར་ཐལ། སྐྱེ་གནས་འཇིག་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་སྟོན་ལ། ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ། ཁྱོད་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ཏེ། ཁྱོད་གནས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟད་པ་དེ་ཁྱོད་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞར་ལ་ལྟ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ། དངོས་དང་། མཐར་ལྟའི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པས། གཞན་སྡེ་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ། རང་སྡེས་ཁས་ལེན་པ་ཆེས་མི་རིགས་པ་དང་། དེའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་གལ་ཏེ་སོགས་བཞི་ལ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྡེ་ལ་རང་དབང་གི་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བ་མེད་པར་ ཐལ། གྲངས་ཅན་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་གཞན་སྡེ་རྣམས་དངོས་པོ་རྟག་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སོགས་བཞི་ལ། རང་སྡེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་རྩོད་ཅིང་དངོས་པོ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རང་སྡེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཁས་བླངས་ནས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་སྨྲ་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འདི་འམ་ཞེས་སོགས་བཞི་ལ། གཟུགས་འདིའམ་ཚོར་བ་འདི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེ་དག་བདེན་མི་བདེན་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་བདེན་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་མཐར་ལྟའི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཞན་སྡེ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། རང་སྡེ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གང་སོགས་བཞི་ལ། གཞན་སྡེ་རྣམས་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་མཐར་ལྟའི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། བདག་དང་ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་མིན་པར་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་རང་སྡེ་ཁ་ཅིག་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་མིན་པར་སེམས་རང་མཚན་གང་ཟག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཕུང་པོ་རང་མཚན་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར།གཉིས་པ་ནི། གང་སོགས་བཞི་ལ། དངོས་པོར་སྨྲ་ བའི་རང་སྡེ་རྣམས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྟའི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པར་ཐལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིས་ཡོད་ན་རྟ
Chinese
于意义上成立。第一，宣说蕴等的需求，以及它的认知方式。第一是，关于需求等四点。即使蕴、界、处并非仅以此成立，但导师宣说也有其必要，因为是为了引导到那唯一的真如。例如，即使断除了坏聚见，也如说“我在那时那刻”一样，是为了引导真实意义。第二，关于理性的认知方式和经文的认知方式。第一是，关于地等四点。地、水、火、风四大种以及心、心所、不相应行等法，你们是颠倒错乱的意识所颠倒安立的，因为你们以能认知所安立的智慧之力，能使你们脱离实执。之所以如此，是因为你们将相安立于识上，并且识通过安立你们而存在。第二是，关于灭等四点。剩余的有为法的一切世俗谛，哪位智者不会认识到它们是虚假的、欺骗性的法呢？因为有理由认识到。因为佛陀说涅槃是唯一真实的、不欺骗的法。为了阐明宣说无生的究竟意义，对于无明，由于显现而无自性；由于随无明而行止，所以无自性；以及生、住、灭三者依赖于因，所以无自性。第一是，关于如等四点。在这种现量证悟缘起无自性的状态下，不会有引用先前所说之非理的过失，因为这种状态超越了魔的境界。普遍而言，只要有不如理作意的动摇，那么圣者智慧的命根就会被阻断，因为没有超越魔的行境。第二，关于随行和 止息。第一是，关于坏等四点。世间的取蕴，是分别念所安立的，因为佛陀说，以无明为缘而有行等，是具有实物实执无明之缘的。第二是，关于非等四点。法，是被无明所遍计的，因为以实物实执无明止息的力量，它也会止息。第三是，关于任何
English
It is established in meaning. First, the need for explaining aggregates, etc., and the way to recognize it. The first is, regarding the four points such as need. Even if the aggregates, realms, and sources are not established solely by this, the Teacher's explanation is still necessary, because it is to guide to that sole Suchness. For example, even if the view of the perishable aggregate is abandoned, it is like saying "I was at that time, at that moment," in order to guide the true meaning. Second, regarding the way to recognize through reasoning and the way to recognize through scripture. The first is, regarding the four points such as earth. The four great elements of earth, water, fire, and wind, as well as mind, mental factors, non-associated formations, etc., you are falsely established by the inverted mind, because with the power of the wisdom that can recognize the object of establishment, you can be separated from the clinging to reality. The reason for this is that you establish aspects on consciousness, and consciousness exists by establishing you. The second is, regarding the four points such as cessation. Which wise person would not recognize that all the conventional truths of the remaining conditioned phenomena are false and deceptive phenomena? Because there is reason to recognize. Because the Buddha said that Nirvana is the only true and non-deceptive phenomenon. In order to clarify the ultimate meaning of explaining the unborn, for ignorance, due to appearance, there is no self-nature; due to following and ceasing with ignorance, there is no self-nature; and the three of arising, abiding, and ceasing depend on causes, so there is no self-nature. The first is, regarding the four points such as as. In this state of directly realizing the meaning of dependent arising without self-nature, there will be no fault of quoting the previous unreasonable statement, because this state transcends the realm of Mara. Universally, as long as there is the agitation of improper attention, the life force of the wisdom of the noble ones will be cut off, because it has not transcended the realm of Mara's activity. Second, regarding following and ceasing. The first is, regarding the four points such as destruction. The aggregates of the world's appropriation are established by conceptual thought, because the Buddha said that with ignorance as the condition, there are actions, etc., which are the conditions of ignorance with clinging to reality. The second is, regarding the four points such as non. Phenomena are completely imputed by ignorance, because with the power of the cessation of ignorance with clinging to reality, it will also cease. The third is, regarding whatever.
Chinese
四句。行苦之蕴，法性。应是无自性的，因为依赖生住灭的缘故。这三句由前三句依次显示，后句成立。你坏灭是依赖于因缘的，因为你安住的因缘穷尽就是你坏灭的因缘。顺便显示见解的差别，显示了成为或不成为常断等边见的自在。第一，因为承认自性成立，所以对于他宗来说，没有和自己的根本宗义相违背的过失，自己宗派承认就非常不合理，以及它的合理性。第一，如果等四句。因为承认事物自性成立的力量，所以对于他宗来说，没有和自己的自在的根本宗义相违背的过失，数论、胜论等其他宗派都安住在事物是常等的执着之路上。第二，佛等四句。自宗说有事物，争论自性空，说事物是真实的，这不合理。因为自宗都承认佛陀的道路是缘起，所以说一切行都是无常的。第三，这个或者说等四句。说这个色或者这个受是真实的，这不合理。因为在分析这些是真是假的时候，会执着于真实。第二，承认自性成立，会成为常断等边见的自在，对于说无自性就不会成为它的自在，这是所要显示的。第一，他宗转变的方式和自宗转变的方式。第一，凡是等四句。其他宗派会成为常断等的边见的自在，因为说我和蕴不是依赖而安立的，而是常的。或者自宗有些会被常无常等边执的见解所夺，因为不承认人是依赖蕴而安立的，而是承认心是自相的人，并且承认蕴是自相的。第二，凡是等四句。说有事物的自宗会成为常断的边见的自在，因为承认事物是自性成立的。周遍应是，自性成立的那之后存在就是常。
English
Four sentences. The aggregate of suffering of formations, the nature of dharma. It should be without inherent existence, because it depends on arising, abiding, and ceasing. These three sentences are shown sequentially by the first three sentences, and the latter is established. Your destruction depends on conditions, because the exhaustion of the conditions for your abiding is the condition for your destruction. Incidentally, the difference of views is shown, showing whether or not one becomes subject to the extremes of views such as permanence and annihilation. First, because one acknowledges self-establishment, there is no fault of contradicting one's own fundamental tenets for other schools, and it is very unreasonable for one's own school to acknowledge, as well as its rationality. First, if, etc., four sentences. Because of the power of acknowledging that things are self-established, there is no fault of contradicting one's own fundamental tenets of independence for other schools, because other schools such as Samkhya and Vaisheshika abide on the path of clinging to things as permanent, etc. Second, Buddha, etc., four sentences. The self-school that speaks of things argues that emptiness is self-existent, and it is unreasonable to say that things are true. Because the self-school acknowledges the Buddha's path of dependent origination, it says that all formations are impermanent. Third, this or, etc., four sentences. It is unreasonable to say that this form or this feeling is true. Because when analyzing whether these are true or false, one will cling to the true. Second, acknowledging self-establishment will become the freedom of extreme views such as permanence and annihilation, and for those who say that there is no self-establishment, they will not become its freedom, which is what is to be shown. First, the way other schools change and the way self-schools change. First, whoever, etc., four sentences. Other schools will become the freedom of extreme views such as permanence and annihilation, because they say that the self and the aggregates are not established by dependence, but are permanent. Or some self-schools will be robbed by the views of clinging to extremes such as permanence and impermanence, because they do not acknowledge that a person is established by relying on the aggregates, but acknowledge that the mind is a self-characterized person, and acknowledge that the aggregates are self-characterized. Second, whoever, etc., four sentences. The self-school that speaks of things will become the freedom of extreme views of permanence and annihilation, because it acknowledges that things are established as suchness. The pervasiveness should be that if self-establishment exists after that, it is permanent.