Tibetan
ས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པར་ཐལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ཆོས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྔར་མ་ཤེས་པར་གསར་དུ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྐབས་དེར། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་དཔྱོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མ་མཐོང་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་འགོག་པ་རྫས་གྲུབ་དགག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགོག་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་སོགས་དྲུག་ལ། དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་རྩོམ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཉོན་མོངས་ཟད་པར་སྤངས་པའི་གོང་ནས་འཁོར་བ་རང་མཚན་རྒྱུན་ཆད་པའི་མྱང་འདས་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེར་ཐལ། དེ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་རིགས་པ་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེ་ངེས་པར་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དུ་འགྱུར་ བར་ཐལ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར།གཉིས་པ་ལ། དཔེ་དོན་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་སོགས་དྲུག་ལ། འཁོར་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། རྟག་པར་ཐལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པར་ཐལ། སྔོན་སྐྱེས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། སླར་དེ་ལྡོག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དཔེ་བཤད། དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་སོགས་བཞི་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་ཆོས་ཅན། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལ་རྟ་གླང་ཚད་མར་ཞེན་ནས་དེའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྔགས་དང་རྫས་སོགས་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་གི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྟ་གླང་ཚད་མར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྲིད་སོགས་བརྒྱད་ལ། དེ་དག་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་ཆོས་ཅན། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པའི་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་རྒྱུད་བསླད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར།ཕྱི་མ་བཞི་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པར་ཐལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ། དེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སྒྲུབ་པ། ཞར་ལ་ལྟ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱེ་འཇིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག །སྐྱེ་འཇིག་གསུངས་པའི་དགོས་པ། དོན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་དགག །འཇིག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་སོགས་བཞི་ལ། འདུ་བྱེད་སོགས་ཆོས་ཅན། རང་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པར་ཐལ། རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་སོགས་བཞི་ལ། འདུ་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ཞིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། འདུ་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ཞིག་པ་དེ་འདུ་བྱེད་སོག་ཀྱི་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ཞིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་གཉིས་ལ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་སོགས་དྲུག་ལ། སྐྱེ་འཇིག་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་མདོ་ལས་སྐྱེ་འཇིག་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱེ་འཇིག་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཤེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་དོན་གཅིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཤེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་འདོར་འདོད་དང་མྱང་འདས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ཤེས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དོན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་དམིགས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་ཚུལ། དེའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། གང་དག་བརྟེན་སོགས་བཞི་ལ། དེ་ཉིད་གཟིགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐྱེ་འཇིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་སོགས་བཞི་ལ། དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཞེན་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་ནས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཡོད་པ་དང་། མེད་པར་ལྟ་བའི་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པས་སེམས་རྒྱུད་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།གསུམ་པ་ལ། མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཚུལ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་སོགས་བཞི་ལ། དངོས་པོ་མི་རྟག་ཅིང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་ཅན། མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉམ་ཆུང་བའི་དོན་གྱི་གསོག་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་བར་མངོོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གནས་སོགས་བརྒྱད་ལ། འདུ་བྱེད་སོགས་འདི་དག་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་བདེན་པར་གནས་པ་མེད་དེ། གནས་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་ག་བདེན་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་རྐྱེན། དམིགས་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་ རྐྱེན་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་མེད་དམིགས་མེད་རྩ་བ་མེད་གསུམ་གྱིས་བདག་མེད་དུ་སྟོན་ནོ། །རྐང་པ་གསུམ་པ་ལ་དེ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མ་རིག་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་བདེན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཅིག་ལ་དེ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་མེད་དེ། ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།ཡང་རྐང་པ་གཉིས་ལ། དེ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ལས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྣང་བར་ཐལ། ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་བདེན་པར་མེད་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ལ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཆོས་ཅན། འདུ་བྱེད་རང་བཞིན་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ། རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་ཟད་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི
Chinese
因为极其微小的微尘，以及缘起而生的微细粒子等等，都是被安立为以自性而生。遍及一切故。如果存在以自性而生，那么在尚未了知法之胜义谛，而新了知之后，在见道之际，对于无常等等的胜义谛，需要分别观察不同的形态。或者说，那些说有实物者，没有如实见到缘起的意义。第二是遮破实有之灭，建立如幻之灭。第一是，烦恼等六者。在说有实物者的宗义中，轮回有最初的造作者是合理的。因为在烦恼灭尽之前，轮回自相相续断绝的寂灭是合理的。如果承认，那么在那里是合理的。如果那样存在，那么佛陀没有宣说符合道理的，因为那个人必定会变成诽谤因的邪见者。因为他承认轮回有最初的开端。第二，从比喻和意义的角度简要地说明，详细地解释。第一是，依赖等六者。轮回法，你没有先前和后来的边际自性成立，因为是缘起。那个法，是常恒的，因为是自性而生。遍及一切故。如果先前所生是自性成立，那么之后就不能改变。对于后者，轮回和涅槃一切显现而无自性，与幻化相同是合理的。因为安住于远离先前和后来的边际自性。第二，比喻的解说，意义的解说。第一是，任何等四者。幻术师，对于幻化的马牛，不会执着马牛是真实的，也不会对它们的先前和后来的边际感到迷惑，因为他们知道那些只是由咒语和药物等错乱之因所迷惑而产生的。那些幻术的观看者，会对幻化的马牛的先前和后来的边际感到迷惑，因为他们执着那些马牛是真实的。第二是，存在等八者。那些证悟的圣者，不会被执着于思辨先前和后来的边际的边执见所染污，因为他们亲眼见到一切众生如同阳焰和幻化一样，没有自性。
English
Because extremely small particles, as well as subtle particles arising from dependent origination, etc., are all established as arising from their own nature. It pervades everything. If there exists arising from its own nature, then before understanding the ultimate truth of the Dharma, and after newly understanding it, at the time of the path of seeing, it is necessary to separately examine the different forms of impermanence and other ultimate truths. Or rather, those who assert the existence of real entities have not truly seen the meaning of dependent origination. The second is to refute the real existence of cessation and to establish cessation as illusory. The first is, the six afflictions, etc. In the doctrine of those who assert the existence of real entities, it is reasonable for samsara to have an initial creator. Because before the exhaustion of afflictions, the nirvana of the self-characterized continuum of samsara being cut off is reasonable. If it is admitted, then it is reasonable there. If that exists, then the Buddha has not spoken in accordance with reason, because that person will certainly become a heretic who slanders the cause. Because he admits that samsara has an initial beginning. Second, briefly explain from the perspective of metaphor and meaning, and explain in detail. The first is, dependence, etc., six. Samsara, you do not have the nature of the prior and later limits established by your own nature, because it is dependent origination. That Dharma is constant, because it is born of its own nature. It pervades everything. If what is born earlier is established by its own nature, then it cannot be changed later. For the latter, it is reasonable that all of samsara and nirvana appear but are without self-nature, and are the same as illusion. Because it abides in being separated from the self-nature of the prior and later limits. Second, explanation of the metaphor, explanation of the meaning. The first is, any, etc., four. Illusionists, they will not be attached to the illusionary horses and cows as real horses and cows, nor will they be confused about their prior and later limits, because they know that those are only produced by being deluded by causes such as mantras and medicines. Those viewers of illusions will be confused about the prior and later limits of the illusionary horses and cows, because they are attached to those horses and cows as real. The second is, existence, etc., eight. Those realized noble ones will not be defiled by the extremist views of clinging to the speculation of the prior and later limits, because they directly see that all beings are like mirages and illusions, without self-nature.
Chinese
因为见到（空性）的缘故。后面的四点是：声闻部那些宗派，有法，不了解缘起十二支的轮转，如同前后际的轮转方式那样，自性不成立，因为他们认为一切有为法都以自己的自性生灭。建立基础方面：显示有为法自性空，以及如何向他人宣说此理，成立此理为佛陀的密意，顺便显示见解的差别。第一方面：破斥生灭自性成立，宣说生灭的必要，以及必须确定此义。第一方面有详细阐述和总结意义。第一方面有破斥生和破斥灭。第一方面是：那等四点，有为法等，有法，不是以自己的体性的自性而生，因为依赖于这个和那个因缘而产生。如果承认，则没有自性生，因为不是以自己的体性和他者的体性的自性而成立。第二方面是：因等四点，有为法等的坏灭不是自性成立，因为有为法等的坏灭是从有为法等的因缘灭尽而产生的。有为法等的坏灭不是自性成立，因为自己的体性不是以他者的体性的自性而成立。总结意义是：那等两点，生和灭两者都不是自性成立，因为那两者都是依赖于因而产生的。第二方面是：生等六点，虽然生灭没有自性，但经中宣说生灭是有必要的，因为为了证悟胜义谛而宣说生灭。依靠宣说它就能证悟胜义谛，如果知道有为法是生，那么依靠它就能知道与之意义相同（相近）的无常，如果知道无常，那么依靠它就能知道想要舍弃轮回和想要获得涅槃的行径，如果知道这些，那么依靠它就能证悟圣法胜义谛。必须确定此义方面：证悟无自性的利益，不证悟的过患，圣者们如何次第观察的方式，以及它的所知。
English
Because of seeing (emptiness). The following four points are: Those schools of the Shravakas, have the property, do not understand the cycle of the twelve links of dependent origination, just as the cycle of the past and future limits is not established by nature, because they believe that all conditioned phenomena arise and cease with their own nature. In terms of establishing the basis: showing that conditioned phenomena are empty of nature, and how to explain this to others, establishing this as the Buddha's intention, and incidentally showing the differences in views. The first aspect: refuting that arising and ceasing are established by nature, the necessity of speaking of arising and ceasing, and the necessity of determining this meaning. The first aspect has detailed explanations and summaries of meaning. The first aspect has refuting arising and refuting ceasing. The first aspect is: those four points, conditioned phenomena, etc., have the property, are not born as the nature of their own essence, because they arise depending on this and that cause. If admitted, then there is no arising by nature, because it is not established as the nature of one's own essence and the essence of others. The second aspect is: the four points of cause, etc., the destruction of conditioned phenomena, etc., is not established by nature, because the destruction of conditioned phenomena, etc., arises from the exhaustion of the causes of conditioned phenomena, etc. The destruction of conditioned phenomena, etc., is not established by nature, because one's own essence is not established as the nature of the essence of others. The summary meaning is: those two points, neither arising nor ceasing are established by nature, because both of them arise depending on causes. The second aspect is: the six points of arising, etc., although arising and ceasing have no nature, there is a need to speak of arising and ceasing in the sutras, because arising and ceasing are spoken of in order to realize the ultimate truth. Relying on speaking of it, one can realize the ultimate truth, if one knows that conditioned phenomena arise, then relying on it, one can know impermanence, which has the same (similar) meaning, if one knows impermanence, then relying on it, one can know the actions of wanting to abandon samsara and wanting to attain nirvana, if one knows these, then relying on it, one can realize the holy Dharma, the ultimate truth. In terms of having to determine this meaning: the benefits of realizing no-self-nature, the faults of not realizing it, how the noble ones observe the order, and its knowable.