Tibetan
་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཆེ་སོགས་བཞི་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་ཕྱོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྩོད་པ་མི་མཛད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་དགག་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ། གཞན་ཕྱོགས་བཀག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།གཉིས་པ་ལ། ལྡོག་ཚུལ་དང་། འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གང་སོགས་བཞི་ལ། དེ་ཆོས་ཅན། ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་གནས་བདེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པར་ཐལ། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གང་ཡང་རུང་བ་དམིགས་པའི་བདེན་པ་རྙེད་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འགྲོས་འཁྱོགས་པར་འཁྲིད་པས་གཡོན་ཅན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་སོགས་བཞི་ལ། ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གང་ཡང་རུང་བའི་དམིགས་པར་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་སྡང་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བར་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་དེར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པ་ལ་བརྩེ་བར་བྱ་བར་བསྟན། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལས་ལོག་པར་ བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིས་སོགས་བཞི་ལ། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་ཡུལ་གྱི་གཟེབ་ལ་ཐོགས་ནས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བརྡའ་ལ་མ་བྱང་བའི་བྱིས་པ་བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱད་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་སོགས་བཞི་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འདམ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གང་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་། ལྡོག་པ་པོའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། བྱིས་སོགས་བརྒྱད་ལ། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལྔས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་བར་མ་འདོད་པ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་གོང་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གཅིག་ལ་འདོད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལྔས་ བསྡུས་པའི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཡུལ་དེ་དག་སྡུག་པར་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གཅིག་ལ། ཁམས་གོང་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྡུག་པར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཐ་མ་གཉིས་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཞི་མཐའ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བར་བསྟན། དགག་བྱ་མ་དམིགས་པས་གྲོལ་བར་བསྟན། དགག་པ་དམིགས་པས་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོག་སོགས་བཞི་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒྲ་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ལོག་ཤེས་ཀྱིས་གདུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གནས་སོགས་བཞི་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་དང་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་ཁམས་གོང་མ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། གནས་སམ་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པར་ཐལ། གནས་སམ་རྟེན་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་ན། ཁ་ཅིག་ འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་ཁམས་གོང་གི་འདོད་ཡོན་དང་རྟེན་ལ་ཆགས་པས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་སོགས་བཞི་ལ། དེ་ཆོས་ཅན། ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་དོ་སྙམ་པའི་གཡོ་བའི་ཡིད་རྟོག་པ་དེ་གཡོ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་སོགས་བཞི་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་མར་ལ་མར་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་སླར་མི་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུའོ
Chinese
因此，贪著于宗派和见解等不会产生。第二是，大等四者。 大士圣者们，不以自方自性成立的途径进行辩论，因为他们现量证悟了依缘而生，自性无有生灭。后面的二者，遮止他方，自性不成立，因为自方成立，自性不成立。第二，有返回之理和进入之理。第一是，凡等四者。彼（指圣者）不为烦恼之蛇所控制，因为他们现量证悟了所取境的行相之处，丝毫真性也不存在。遍布于，如果无论悦意不悦意之境，寻找到所取境的真性，则会被烦恼之蛇所控制。以弯曲的姿态引导，故称为狡诈者。第二是，住等四者。无论是悦意不悦意的所缘境，如果执著为真实，则会对这些产生贪等烦恼，因为在贪嗔未现行之间，处于感受舍受的状态时，也为烦恼无明所控制。第三，显示了对于为实执所束缚者应生悲悯，以及圣者们与此相违。 第一是，孩等四者。孩童凡夫，实际上执著于境的微细之处而流转轮回，因为受到烦恼无明的影响，而执著事物为真实。例如，不熟悉符号的孩童，将面容的影像执著为面容一样。第二是，我等四者。大士圣者们，不会因为执著事物为真实的缘故，而贪著于轮回的泥潭，因为他们现量证悟了一切事物如影像般无有自性。确定了谁是进入轮回者，以及返回者的所依，即孩等八者。孩童凡夫们，是进入轮回的所依，因为欲界的孩童们，对于由五种欲妙所摄的色产生贪著，并且除了无自性之外，不希望有其他的，从贪著中解脱的上界之
English
Therefore, attachment to sects and views, etc., will not arise. Second is, the great and other four. Great beings, the noble ones, do not debate by means of establishing their own side as being established by its own nature, because they directly realize that dependent arising has no arising or ceasing by its own nature. The latter two, refuting the other side, do not establish their own nature, because establishing one's own side does not establish its own nature. Second, there is the way of turning back and the way of entering. The first is, all and other four. That (referring to the noble one) is not controlled by the serpent of afflictions, because they directly realize that there is not even a trace of truth in the place of the object of grasping at characteristics. It pervades, if one finds the truth of the object of grasping, whether it is a pleasant or unpleasant object, then one will be controlled by the serpent of afflictions. Leading with a crooked posture, hence it is called a cunning one. Second is, dwelling and other four. Whether it is a pleasant or unpleasant object of focus, if one clings to it as real, then afflictions such as attachment will arise towards these, because even in the state of experiencing neutral feeling, between the times when attachment and aversion are not manifest, one is still controlled by the affliction of ignorance. Third, it shows that compassion should be generated for those who are bound by the clinging to reality, and that the noble ones are the opposite of this. The first is, child and other four. Ordinary child beings, actually clinging to the subtle aspects of objects, wander in samsara, because they are influenced by the affliction of ignorance, and cling to things as real. For example, a child who is not familiar with symbols, clings to the image of a face as the face itself. Second is, self and other four. Great beings, the noble ones, will not cling to the mud of samsara because of clinging to things as real, because they directly realize that all things are like images, without inherent existence. Identifying who enters samsara and the basis of the one who turns back, is child and other eight. Ordinary child beings are the basis for entering samsara, because children of the desire realm generate attachment to forms that are encompassed by the five objects of desire, and apart from non-inherent existence, they do not desire anything else, the higher realms that are free from attachment.
Chinese
因为那些（众生）对感觉的舍受产生贪执。然后是两句：大士圣者们，是脱离轮回的所依，因为他们现量证悟了色法的自性空性。然后是一句：欲界的凡夫们，对五种妙欲所摄的色法产生贪执，因为他们将这些境执着为真实可爱。然后是一句：上界的凡夫们，对这些（色法）不生贪执，因为通过观修不净，从而远离对它的贪执。最后两句：圣者们，因为视一切事物如幻，所以将趋入寂灭，因为他们现量证悟了色法的自性空性。意义总结是：宣说证悟无基无边而解脱。宣说不缘所破而解脱。宣说缘所破而解脱。第一是：对于邪等四句，现量证悟了无自性缘起的词义的那些（圣者），不会生起被邪见所困扰的烦恼过患，因为他们现量证悟了有事无事无自性。第二是：对于处等四句，大士圣者们，不会贪执欲妙，以及远离对它的贪执后贪执上界，因为他们现量证悟了处所或所依无自性。遍及：如果存在对处所或所依的真实执着，那么一些人 会贪执欲妙，一些人远离对它的贪执后，因为贪执上界的欲妙和所依而产生。第三是：对于谁等四句，他们，将超越被烦恼蛇搅动的有海，因为他们现量证悟了认为无自性的动摇的心念，不动摇地无自性。将所作的第三品的善根回向菩提：愿在善等四句中获得。何处以无自性的意义，如水入水、油入油般安住于不复返的状态，是法身，以及依此而行利他事业的是色身二者。那么，这二者的因是什么样的呢？是福德和智慧的资粮。
English
Because those (beings) develop attachment to the feeling of equanimity. Then there are two lines: Great noble beings are the support for turning away from samsara, because they directly realize the emptiness of the nature of form. Then there is one line: Ordinary people of the desire realm develop attachment to form, which is encompassed by the five objects of desire, because they cling to those objects as truly desirable. Then there is one line: Ordinary people of the higher realms do not develop attachment to these (forms), because they are free from attachment to them through meditating on impurity. The last two lines: Noble beings, because they see all things as like illusions, will enter nirvana, because they directly realize the emptiness of the nature of form. The summary of the meaning is: It is taught that liberation is achieved by realizing the absence of basis and limits. It is taught that liberation is achieved by not focusing on what is to be refuted. It is taught that liberation is achieved by focusing on what is to be refuted. The first is: For the four lines beginning with "wrong," those (noble beings) who directly realize the meaning of the words of dependent origination, which is without inherent existence, do not experience the faults of afflictions tormented by wrong views, because they directly realize that things, non-things, and inherent existence are without inherent existence. The second is: For the four lines beginning with "place," great noble beings do not become attached to desirable objects, or, having abandoned attachment to them, become attached to the higher realms, because they directly realize that places or supports are without inherent existence. It follows that: If there is a true clinging to places or supports, then some people will be attached to desirable objects, and some, having abandoned attachment to them, will arise because of attachment to the desirable objects and supports of the higher realms. The third is: For the four lines beginning with "who," they will cross the ocean of existence churned by the serpent of afflictions, because they directly realize that the moving mental concept that thinks of inherent existence as non-existent is unmoving and without inherent existence. Dedicating the virtue of composing the third chapter to enlightenment: May it be attained in the four lines beginning with "virtue." Where the meaning of non-inherent existence abides in a state of non-return, like water poured into water or butter poured into butter, is the Dharmakaya, and the two Rupakayas are those that perform the benefit of beings by its power. What kind of cause do these two have? It is the accumulation of merit and wisdom.
Tibetan
། །དགེ་བ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ན། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་བརྩམས་པའིའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་དོན་དུ་ན། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིའོ། །འདིར་འབད་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཤོག །འདི་ནི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཀུན་ མཁྱེན་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏང་བའོ། །བཀྲ་ཤིས། །སྭ་སྟི། རྒྱལ་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་བའི་ཟིན་བྲིས་རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་བཀོད་པ།
Chinese
凭借着这善行，完成了《六十正理论》。为了什么目的呢？为了所有众生。愿凭借于此的努力所生的善，生生世世都能领悟甚深的缘起正法，并且不离于修持此义。这是至尊一切智者所说，由一切智者达玛仁钦记录下来的。吉祥！ 愿吉祥！ 犹如莲苑般充满利益与安乐的芬芳，讲修兴盛，充满了解脱甘露的精华。为了利益一切众生，在德格伦珠顶（德格印经院），从这大寺院中传播这法施之雨。 《六十正理论》的笔记是依照至尊的教言，由嘉擦法王所著。
English
Through whatever virtue, the "Sixty Stanzas on Reasoning" was composed. For what purpose? For all beings. May, through the virtue of this effort, in all lifetimes, I comprehend the profound Dharma of dependent origination, and may I never be separated from practicing its meaning. This was spoken by the Omniscient Lord, and recorded by Omniscient Darma Rinchen. Auspicious! Svasti! Like a lotus garden, filled with the fragrance of benefit and happiness, flourishing in explanation and practice, filled with the essence of the nectar of liberation. For the benefit of all beings, in Dege Lhundrub Teng (Dege Printing House), from this great monastery, may this rain of Dharma giving spread. The notes on the "Sixty Stanzas on Reasoning" were written by Gyaltsab Dharma Rinchen according to the words of the Lord.