Tibetan
རིགས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། བར་ཆད་བྱེད་པའི་རིགས་རྣམས་བསྐྲད་པའི་ཐབས་བྱའོ། །མཐོང་སྣང་ལ་མཐོང་སྣང་དཔག་མེད་བྱུང་ན། མཐོང་སྣང་དང་པོ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས། གཞན་གང་དུའང་བློ་མི་འཇུག་པར་དེ་ཀ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་མཐོང་སྣང་དེ་ཡལ་ནས་སོང་ན་དེ་ནས་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཡལ་སོང་ན་ཡང་གསར་དུ་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་མཐོང་སྣང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སྔར་བཞིན་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་གང་ལ་ཡང་བཤད་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཧ་ཅང་སྒྲིམ་དྲག་པ་མ་ཡིན་པར་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་གློད་པའི་ངང་ནས་ལུས་ཀྱི་ལུས་གནད་དང་། ལྟ་སྟངས་མ་འཕྱུགས་པ་དང་། སེམས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་འཛིན་མ་ཤོར་བ་འདི་གནད་དུ་ཆེའོ། །ལུས་པོ་རྣམས་ན་ན་ཉི་མའི་གུང་དང་ཟས་མ་ཟོས་པའི་ ལྟོ་སྟོང་པ་སྐབས་སུ་གང་ལ་གང་ཕན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱའོ། །གཞན་གྲང་བ་དང་ཚད་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་ཀྱང་ལྡང་སྲིད་པས་དེའི་རིགས་ལ་ནི་སྨན་དཔྱད་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་རང་ཡི་དམ་སྔོན་པོའི་དེའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྔོན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྣ་རྩའི་ཐད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཞུགས་ཚུལ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་དགུ་པ། གསལ་ལ་དྭངས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དང་། ས་གཞིའི་ཐིག་ལེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་སྔར་བཞིན་དམིགས་པ་བརྟེན་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ལངས་པ་འགྲོ་བ་སྨྲ་བརྗོད་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་དལ་བུས་བྱ་སྟེ། ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཉལ་བའི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་མི་ཡེངས་པར་ཉལ་ལོ། །འདིའི་དམིགས་སྐོར་སོང་ནས་མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རལ་གྲི་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱ་སྟེ། སྔར་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དམིགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་ལྔ་བྱས་ལ། དཔེ་ད་དུང་ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ ཆ་བརྟན་ངེས་པ་མ་བྱུང་ན། ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་། སྒོ་བ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་དང་། འཇིག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་སྒོམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྨུགས་པ་ཤས་ཆེ་ན་བླ་མ་ཡང་སྤྱི་བོར་སྒོམ། མདུན་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་ཐིག་ལེ་ཡང་། སྔར་བས་མཐོང་བར་བསམས་ཏེ། སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཧ་ཅང་རིག་པ་དྭངས་ནས་རླུང་སྟོང་དུ་རྒྱས་ཏེ་ཚངས་བུག་སྐྲངས་པ་དང་། ཟ་བ་དང་མགོ་བོ་ན་བ་བྱུང་ན་མགོ་བོ་སྐ་རགས་ཀྱིས་བསྡམས། འགུ་རྩེ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་འགེབས། ཚངས་བུག་དེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཞིག་གིས་བཅད་པར་བསམས། རྐང་པ་གཉིས་ཕྱིར་བརྐྱངས་ཏེ། ལག་པ་རྐང་པའི་རྒྱུད་ལ་ཕྱིར་བརྐྱངས་ཏེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་རེ་རེ་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེས་མ་ཕན་ན་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་སྔོནཔོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཤང་ལམ་ནས་འཐོན་ནས་དལ་བུས་གནས་པར་གྱུར་པར་བསམས། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ལྟ་བུ་རིམ་བཞིན་བཤང་ལམ་ནས་སྔར་གྱི་ཧཱུཾ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་མ་ཕན་བར་དུ་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་ཡི་དམ་དུ་བསམས་ལ་ལངས་ཏེ་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ལ། སྙིང་གར་བསྣོལ་ནས་རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་མཉམ་པོར་འཕོངས་ལ་ཕོག་པར་བྱས་ལ་ རླུང་བཟུང་ནས་འཕག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མི་ཡོད་ན། མགོ་ལག་གིས་གཡོགས་ནས་རྐང་པའི་རྟིང་པ་མཉམ་དུའམ་སོ་སོར་འཇམ་པོས་ཤེས་ཕྱུང་ནས། བརྡུང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ནད་བྱུང་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆོས་གང་ལ་གང་དགོས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལུས་འདར་བ་དང་། བདེ་བ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་གང་བྱུང་ཡང་ལུས་ཉམས་ཡིན་ཞིང་། ངག་གིས་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་འདོན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་རང་དབང་མེད་པར་འདོན་པ་ནི་ངག་ཉམས་ཡིན་ཞིང་། ཡིད་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་། ཇི་སྲིད་ལྷག་མཐོང་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་རླུང་དང་། ཆུ་རླུང་དང་། མེ་རླུང་དང་། རླུང་གི་རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་པོ་ལྕི་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། ལུས་མེད་པར་ཉམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་དང་། མཐོང་སྣང་ལ་དུ་བ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། སྨིག་རྒྱུ། ལྕགས་ཀྱུ། ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ། འཇའ་ཚོན། ཉི་ཟླ། སྐར་མ་དང་། ས་གཞི་གསེར་ལ་སོགས་པར་མཐོང
Chinese
阐述了各种类别，应采取方法驱除制造障碍的类别。当显现中出现无数显现时，应专注于最初出现的显现，不要让心投入到其他任何事物中，而是安住于它。然后，当那个显现消失时，也要安住于之后出现的显现。如果它又消失了，那么也要专注于新出现的显现，像这样，只要显现存在，就应如前一样持续下去。对于身体的姿势和观看方式，无论说什么都不要去造作。不要让心过于紧张，而是在身心完全放松的状态下，身体的姿势和观看方式不出现偏差，以及不失去不散乱的忆持，这一点至关重要。身体虚弱时，应在正午和未进食的空腹时，做各种有益的运动。此外，也可能出现寒症和热症等疾病，对于这类疾病，应采取药物治疗。第三，依靠心的自性来修持禅定，在自己的本尊蓝色的本尊的心间，观想上师不动佛的自性，也是蓝色的。在他的心间，在月亮的座垫上，有蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在鼻尖正对的地面上，有一个蓝色的明点。所有这些的安住方式、装饰和手印等都如前一样。在眉间本尊的替代位置上，在月亮座垫之上，观想一个蓝色的九尖金刚杵。它清晰而透明，显现却无自性。上师心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、地面的明点和金刚杵这三者，如前一样专注于此，并安住其中。起身、行走、言语等任何行为，都应以巧妙的方式缓慢进行，不要与不散乱的忆持分离，这一点至关重要。睡觉时，将注意力放在上师的心间，不散乱地入睡。当这个观想的范围结束后，可以用珍宝、莲花、宝剑和法轮来代替前面的金刚杵作为专注的对象，如前一样。例如，进行依赖五部佛手印的五种观想。例如，如果尚未获得稳固的止观，那么依次专注于五位佛母的手印、四位门神的手印和三十二位摧毁者的手印。
English
Having explained the categories, one should take methods to dispel the categories that create obstacles. When countless appearances arise in visions, one should focus on the first appearance that arises, without letting the mind engage in anything else, but remaining in equanimity with it. Then, when that appearance vanishes, one should also remain in equanimity with what arises after that. If it vanishes again, then one should focus on the newly arisen appearance, and in this way, as long as the appearance exists, one should continue as before. One should not fabricate any explanations regarding the posture and gaze of the body. It is crucial not to tighten the mind too much, but to relax the body and mind completely, while maintaining the correct posture and gaze of the body, and not losing the mindfulness of non-distraction. When the body is weak, one should perform various beneficial exercises at noon and when the stomach is empty from not eating. Furthermore, diseases such as cold and heat may also arise, and for such cases, one should seek medical treatment. Third, relying on the nature of the mind, to meditate on samadhi, in the heart of one's own blue deity, visualize the guru, who is of the nature of Akshobhya, also blue. In his heart, on a moon seat, is a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). On the ground directly in front of the tip of the nose, there is a blue bindu. All of these, the way they reside, their ornaments, hand gestures, and so on, are as before. In place of the deity at the eyebrow center, on top of the moon seat, visualize a blue vajra with nine points. It is clear and transparent, appearing but without inherent existence. The Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the guru's heart, the bindu on the ground, and the vajra, these three, focus on them as before and remain in equanimity. Any activity, such as standing up, walking, speaking, etc., should be done slowly with skillful means, and it is extremely important not to be separated from the mindfulness of non-distraction. When sleeping, place your attention on the guru's heart and sleep without distraction. When this scope of visualization is over, one can use jewels, lotuses, swords, and wheels to replace the vajra in front as objects of focus, as before. For example, perform the five visualizations relying on the hand gestures of the five families. For example, if a stable state of calm abiding has not yet been achieved, then focus sequentially on the hand gestures of the five mothers, the hand gestures of the four gatekeepers, and the thirty-two hand gestures of the destroyers.
Chinese
应当以彼为所缘而修禅。在那些时候，如果昏沉较重，也应将上师观想于顶门。前方的法器和明点也应观想得比以前更清楚，如前一样修禅。如果智慧过于清明，风息充满虚空，导致梵穴肿胀，出现麻木和头痛，则应用腰带束紧头部。用贵重的容器，如顶针等，盖在头顶上。观想梵穴被金刚交杵所截断。双腿向外伸展，双手也向腿的方向伸展。在两个脚底分别观想白色“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），并专注于此。如果这没有效果，则观想在广阔的金色地面上，有一朵千瓣白莲，自己的心性化为蓝色的“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从肛门出来，缓慢地安住。然后，观想自己心间的“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也以同样的方式，从肛门逐渐融入之前的“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中。像这样一直做到有效为止。或者，观想自己为本尊，站立起来，双手结金刚拳，在心口交叉，双脚脚后跟并拢，撞击臀部，同时屏住呼吸并跳跃。如果有人不能这样做，则用手捂住头，轻轻地、有意识地用双脚脚后跟一起或分别敲击地面。此外，如果生病，应根据当时的情况，了解需要什么样的大自在天之法。第二，认识体验和现象：身体颤抖，以及任何依赖于身体而产生的快乐体验，都是身体的体验。口中发出梵语的声音，以及不由自主地念诵偈颂等，是语言的体验。心中生起乐、明、无分别的三种禅定，无论多么美好，在未生起胜观之前，都应将其视为体验。地风、水风、火风、风的风、空风被控制的标志是身体沉重、寒冷、温暖、轻盈，以及身体消失，体验变得空虚。在视觉上，会看到烟雾、萤火虫、海市蜃楼、铁钩、明点、晴朗的天空、彩虹、日月、星辰以及大地变成金色等等。
English
One should meditate by making that the object of focus. During those times, if dullness is heavy, also meditate on the lama on the crown of the head. Also, the implements and bindus in front should be visualized more clearly than before, and meditate as before. If the awareness is too clear and the winds fill the space, causing the fontanelle to swell, and numbness and headache occur, then tie the head with a belt. Cover the top of the head with a large precious container, such as a thimble. Visualize the fontanelle being cut off by a golden vajra cross. Stretch both legs out, and also stretch the hands out along the legs. Visualize a white "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: No) on each of the two soles of the feet, and focus on that. If that doesn't help, then visualize on a vast golden ground, a white lotus with a thousand petals, and one's own mind becoming a blue "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable, emerging from the anus and slowly abiding. Then, visualize that such a "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable from one's own heart, gradually emerges from the anus and dissolves into the previous "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable. Do this until it helps. Or, visualize oneself as the yidam, stand up, make vajra fists with the hands, cross them at the heart, and strike the buttocks with both heels together, while holding the breath and jumping. If someone cannot do that, then cover the head with the hands, and gently and consciously strike the ground with the heels of the feet together or separately. Furthermore, if illness occurs, one should know what kind of Mahadeva dharma is needed according to the situation. Second, recognizing experiences and phenomena: Shaking of the body, and any experience of happiness that arises dependent on the body, are bodily experiences. Uttering Sanskrit sounds from the mouth, and involuntarily reciting verses, etc., are verbal experiences. The arising in the mind of the three samadhis of bliss, clarity, and non-conceptuality, no matter how good they are, should be recognized as experiences until higher seeing arises. The signs of the earth wind, water wind, fire wind, wind of wind, and space wind being controlled are that the body becomes heavy, cold, warm, light, and the body disappears, and the experience becomes empty. In vision, one will see smoke, fireflies, mirages, iron hooks, bindus, clear sky, rainbows, sun and moon, stars, and the earth turning into gold, etc.