Tibetan
། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལུས་དང་། སྲོག་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། མཐའ་ན་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ཙམ་ལ་མི་ཆགས་པར་ལུས་དང་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་བཟློག་པ་བཞིན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་། དཀའ་དཔྱད་དཔག་མེད་མཛད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བསྟེན་ཏེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འགོག་པར་བྱའོ། །དེ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་སྐྱེད་མཆེད་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་རེག་པ་དང་། དེ་འགགས་པས་ཚོར་བ་དང་། དེ་འགགས་པས་སྲེད་པ་དང་། དེ་འགགས་པས་ལེན་པ་དང་། དེ་འགགས་པས་སྲིད་པ་དང་། དེ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་འགགས་ པས་རྒ་ཤི་འགགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་ལ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་བསྒོམས། ཞེས་གསུངས་པ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་གནས་ཁང་གི་འོག་རང་ལ་ཡང་རྨུགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། སྟེང་རང་དུ་ཡང་རྒོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་སྤངས་ཤིང་། བླ་ཁབ་ཡོད་པ་དྲོ་གྲང་རན་པ་བར་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །བཟའ་བཏུང་ཡང་མང་ཉུང་ལ་སོགས་རན་པར་བྱའོ། །གྲོགས་ངན་སོགས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤང་། བཟའ་གོས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ། སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཐེན་འཐགས་དང་། གཞན་བྱ་བ་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དགེ་སྦྱོར་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་ཚུགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་བདག་གིས་ནི། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་བོས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་ལ་ཉམས་སྣང་ངོ་སྤྲད་ པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུའི་རང་བཞིན་དང་། གསུང་གི་རང་བཞིན་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །འདིར་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རུ་སྒོམ་པ་དང་། གནས་གསུམ་གང་རུང་དུ་བླ་མ་སྒོམ་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པར་བདག་གིས་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །བསམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་། རིགས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། རིགས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ༀ་དཀར་པོ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀར་ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་མཐོ་གང་པའམ། མཚོན་གང་ཙམ་བསྒོམས་ཏེ། གསུམ་གའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་དུ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་འཛིན་ཅིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡོད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞི་བ། འཛུམ་པ། སྐུ་གདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒོམ་པ་དང་། རང་གི་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱིས་གཞི་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྤན་རྡོག་ཙམ་དེ་བས་ཅུང་ཟད་ཆེ་ཡང་རུང་ལ་བྲིས་པའམ་སྒོམ་པར་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ལག་པ་གཉིས་མཉམ་གཞག་བྱས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་གཏད། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག །ལྕེའི་རྩེ་མོ་རྐན་ལ་སྦྱར། དཔུང་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ལུས་ལ་སྦྱར། སེམས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བ་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལེགས་ཉེས་གང་གི་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་སྨིན་མཚམས་སམ་ཐུགས་ཀ་གང་རུང་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ༀ་དང་། སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། དམིགས་པ་རེ་མོས་སུ་སྤོ་ལེན་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་རྐང་པ་ན་བ་མིག་ཚ་བ་མཆི་མ་འབབ་པ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་ལུས་གནད་མི་བཤིགརེག་པ་ལ་སོགས་མི་བྱ་བར་དེ་ཀར་བཞག་པས་ཕན་ཡོང་། དམིགས་རྟེན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡུན་རིང་བར་གཏད་ནས་གནས་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཆོད་པ་དཀའ་པས། དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་ཡུན་རིང་ཡང་མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བགྲང་བའི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བྱ། ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། མ་ཎི་བདུན་ཙམ་བཅུ་ཙམ་བགྲང་བའི་ཚད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་ཁྱད་མེད་པ་ལ། མདུན་གྱི་ཡི་དམ་སྔོན་པོ་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཡི་དམ་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་རེ་རེ་སྟེ། ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་རྟེན་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་འགགས་ནས་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་འདོད་པ་ཡིན་པས། དམིགས་རྟེན་ལ་རྟོག་པ་མ་ཤོར་བ་དང་། གཞན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་འཕྲོ་རྦད་དེ་བཅད་ནས། སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ཡང་ཡི་དམ་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དམིགས་པ་སྐོར་རེ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་ལ་ཡུན་ཇི་ལྟར་ཐུང་ཡང་ཞག་ལྔ་ལྔ་ལས་ཐུང་བ་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་རིགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་རུང་ཞིག་མདུན་དུ་སྒོམ་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དགུའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དུས་སུ། ཧ་ཅང་འཕྲོ་བ་ཤས་ཆེ་ནས་སེམས་མི་གནས་ན། རང་གི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དེ་སྙིང་གར་སྒོམ། མདུན་གྱི་ཡི་དམ་དེའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཙམ་ལ་བསྒོམས་ནས་སྔར་བཞིན་སེམས་འཛིན་ནོ། ། བསྒོམ་ལུགས་ཧ་ཅང་ཡང་ལུས་སེམས་བཅུར་དྲགས་ན་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་གེགས་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པས། ལུས་ཀྱི་ལུས་གནད་མ་འཕྱུགས་ཙམ་བྱས་ལ་གློད་ལ་བཞག །སེམས་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་གང་བྱུང་གི་འཕྲོ་རྦད་དེ་བཅད་ནས། །གློད་ངེས་པའི་ངང་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རེས་གཅིག་ལ་སྤངས་ཏེ། གང་ལ་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་རེ་དོགས་མི་བྱ། གལ་ཏེ་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་གལ་ཆེན་ཡོད་ན། ཉི་མའི་གུང་དང་བཟའ་བཏུང་ཚར་མ་ཁད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མེད་ན་དེའི་དུས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་རེ་ཙམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ
Chinese
如是说。因此，瑜伽士们，对于身体、生命、所得、恭敬、戒律，乃至饮食等都不执着，要像阻止身体和头部着火一样精进，进行无数的苦行。依止具足大乘法相的上师，修持甚深教言，了悟五蕴无自性，断除我执。我执断除，则行蕴断除。行蕴断除，则识蕴断除。识蕴断除，则名色断除。名色断除，则六入断除。六入断除，则触断除。触断除，则受断除。受断除，则爱断除。爱断除，则取断除。取断除，则有断除。有断除，则生断除。生断除，则老死断除。这样，一切具有因的痛苦，都从我执产生。一切利益和安乐的来源，都来自了悟无我的智慧。要知道这些。这些是说，修习缘起顺生和逆生之理。第二，正行差别有二：首先是宣说应学之处，其次是宣说修持的次第。第一，住所要避免下方昏沉，上方掉举，要有屋檐，冷暖适中的中间房屋。饮食也要适量。舍弃恶友等一切修行的违缘，准备好衣食等一切顺缘，安住于修行，不为众生所牵绊，不做其他任何事情，只专注于修行。第二有二：宣说止观。第一是：身语意之自性，甚深之教言，我为具缘修菩提者，安住于三摩地。这是所说的。这有二：宣说止的体性，以及之后对修持体验进行认识。第一有三：依靠身的自性，语的自性，意的自性来修持三摩地。
English
As it is said. Therefore, yogis should not be attached to body, life, gain, respect, discipline, or even food and drink. They should make great effort like preventing fire from burning their body and head, and perform countless austerities. Rely on a qualified Mahayana master, practice profound instructions, realize the five aggregates are without inherent existence, and eliminate self-grasping. When self-grasping ceases, the aggregate of formations ceases. When that ceases, the aggregate of consciousness ceases. When that ceases, name and form cease. When that ceases, the sense bases cease. When that ceases, contact ceases. When that ceases, feeling ceases. When that ceases, craving ceases. When that ceases, grasping ceases. When that ceases, becoming ceases. When that ceases, birth ceases. When that ceases, aging and death cease. Thus, all suffering with its causes arises from self-grasping, and all sources of benefit and happiness come from the wisdom of realizing selflessness. Know these things. These are to contemplate the arising and ceasing of dependent origination. Second, the main part has two distinctions: first, explaining what to learn, and second, explaining the order of practice. First, the dwelling should avoid being too drowsy in the lower part and too agitated in the upper part. It should be like a middle room with a roof, where it is neither too hot nor too cold. Food and drink should also be moderate. Abandon all obstacles to virtuous practice, such as bad friends, and prepare all favorable conditions such as food and clothing. Reside in practice, not being distracted by sentient beings, and not needing to do anything else, but focusing solely on virtuous practice. Second, there are two: explaining calm abiding and insight. The first is: The nature of body, speech, and mind, the profound instructions, I, a fortunate one, practice for enlightenment, abide in samadhi. This is what is said. There are two aspects to this: explaining the nature of calm abiding, and then recognizing the experiences that arise from practice. The first has three: relying on the nature of body, the nature of speech, and the nature of mind to cultivate samadhi.
Chinese
哦！这里是所有修持之前要做的三种法，即：观想自己的身体为本尊之神；在任何三个位置观想上师；修持慈悲心和菩提心。我必须让与虚空边际相等的一切众生，都达到圆满正等觉的果位。为此，我应当修持如此甚深道的诀窍。应当修持发菩提心。身之自性有三种：依靠五部之自性、三部之自性、一部之自性来观修。首先，自己观想为白色身色的文殊菩萨。其头顶观想上师之自性白色遍照佛。其心间月轮之上观想白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。在自己眉间正前方虚空中月轮之上，观想蓝色不动佛，高一肘或一拃。 तीनों（三者）都是一面二臂，双手结禅定印，拇指和食指之间拿着乌巴拉花，耳朵旁边是开放的，上面有金刚杵和铃。双足跏趺坐。身着丝绸和珍宝的装饰。寂静，微笑，身光灿烂辉煌。观想为显现而无自性，如同镜中之影像。在自己鼻尖正前方，在地上画或观想一个白色小点，如豌豆大小，稍微大一点也可以。双腿结金刚跏趺坐，双手结禅定印。脊椎挺直。眼睛注视鼻尖。脖子稍微弯曲。舌尖抵上颚。双臂伸直贴于身体。心中对过去、未来、现在三时的一切行为，无论好坏，都不作任何分别，而是将注意力集中于前方本尊的眉间或心间，或者上师心间的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），以及鼻尖前方的小点上，轮流交替地转移注意力，并保持专注。即使出现脚痛、眼睛发热、流泪等情况，也不要改变身体的姿势，不要触摸等，保持那样会有好处。如果长时间专注于一个目标，也很难断除妄念。即使长时间专注于一个目标，也要念诵一百零八遍嘛呢。
English
O! Here are the three practices that precede all practices: visualizing one's own body as the deity of the Yidam; visualizing the Lama in any of the three places; and cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. I must ensure that all sentient beings, equal to the extent of space, attain the state of perfect Buddhahood. For that purpose, I shall practice such profound path instructions. One should cultivate the mind of enlightenment. There are three aspects to the nature of the body: meditating based on the nature of the five families, the nature of the three families, and the nature of one family. First, visualize oneself as Manjushri with a white body. On its crown, visualize the Lama as the embodiment of white Vairochana. At its heart, on a lunar disc, visualize a white OM (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Directly in front of one's brow, in the sky, on a lunar disc, visualize a blue Akshobhya, one cubit or one span high. All three have one face and two arms, making the gesture of meditative equipoise, holding an Utpala flower between the thumb and forefinger, with a vajra and bell on top of the open flower next to the ears. Seated in the vajra posture. Adorned with silk and precious jewels. Peaceful, smiling, with a radiant and glorious body. Meditate on it as appearance without inherent existence, like a reflection in a mirror. Directly in front of the tip of one's nose, draw or meditate on a white dot on the ground, about the size of a pea, or slightly larger. With both legs in the vajra posture and both hands in meditative equipoise. Keep the spine straight. Focus the eyes on the tip of the nose. Bend the neck slightly. Touch the tip of the tongue to the palate. Straighten the arms and attach them to the body. Without any discrimination of good or bad regarding the actions of the three times—past, future, and present—focus the mind on either the brow or the heart of the Yidam in front, or on the OM (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the heart of the Lama, and on the dot directly in front of the tip of the nose, alternately shifting the focus and remaining concentrated. Even if there is pain in the legs, heat in the eyes, tears flowing, etc., do not change the posture of the body, do not touch, etc., but leave it as it is, and it will be beneficial. If one focuses on a single object for a long time, it is difficult to cut through thoughts. Even if one focuses on a single object for a long time, recite the mani mantra one hundred and eight times.