Tibetan
འདི་དག་ནི་འདི་ཡི་རྐྱེན་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྒྲུབས་པ་ལ། རིགས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་བཤད་པར་བྱ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་ཙམ་སྟོན་པ་ནི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས། གང་ནའང་སྟོང་པ་རིག་པ་མེད་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་བྱ་ཡི་རྗེས་དང་མཚུངས། ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། གང་ནའང་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། །གང་ གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་རྙེད་པ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་རྐྱེན། ཞེས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད། རྒྱུ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པའོ། ཞེས་འབྲས་བུ་ལ་བསྐྱེད་བྱའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྒྱལ་བས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། མི་འགྱུར་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཤེས་པ་མེད་པ་བཞིན། །དེ་ལ་མི་ཤེས་འགྲོ་བ་རྨོངས་པར་འགྱུར། ཞེས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མི་གཡོ་བ་སོགས་སུ་བསྟན་ཞིང་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཐོགས་བཅས་བཀག་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་མིན་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དང་བརྟན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དོན་དེ་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རི་བོ་དག་ནི་མི་སྒུལ་བ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱོད་མི་ནུས། །འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དྲང་དུ་མི་ནུས་པ་དང་འཆི་འཕོ་སོགས་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་རྒ་བར་མི་འགྱུར་བ། །མི་ཡི་སེངྒེ་ཡིས་ནི་དེར་སྟོན་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ནི་དེ་ལ་བཀོད། །ཅེས་པས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་དེ་གདུལ་བྱ་གཞན་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་འཛིན་དུ་བཅུག་ ཅེས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་མེད། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་སུས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་དག་ན་ཡང༌། །མི་རྙེད་དེ་དག་ལ་ནི་མགོན་པོས་བཀོད། །ཅེས་པས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཚོལ་བ་པོ་སུས་གནས་སྐབས་གང་དུ་བཙལ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྙེད་བའི་དོན་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀོད་ཅེས་བསྟན་ཏེ་གདུལ་བྱ་ལ་ངེས་དོན་གྱི་གོ་བ་སྐྱེད་ལུགས་བསྟན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཞི་བའི་འགྲོ་གསུངས་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གསུངས། །གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་པས་ནི་ཞི་བར་འགྲོ་མཁན་དེ་ཡང་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ནའང་དེ་དག་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་རང་གྲོལ་ནས་གཞན་མང་པོ་སྒྲོལ་བར་གསུངས་ཏེ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པས་ཐར་པ་དང་དེ་ཐོབ་མཁན་དང་དེས་དེ་ཐོབ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་མི་འགོག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་བྱེད་དང་པོའི་རིགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་མིག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ནི། རབ་བྱེད་འདིས་གང་འགོག་པའི་དགག་བྱ་འཛིན་ལུགས་དང་དེ་རིགས་པས་བཀག་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་འཇོག་ཚུལ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། ས་བོན་དང་བུད་ ཤིང་ལ་སོགས་པས་མྱུ་གུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དང་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅེས་ཐོས་པ་ན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་བཏགས་སའི་དོན་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་དགག་བྱ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཟུང་བའི་དོན་དེ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ནས་འབྲས་ངོས་ནས་བསྐྱེད་བྱའི་རང་བཞིན་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དུས་ན་ཡོད་མེད་གང་སྒྲུབ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུའི་ངོས་ནས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡང་གཞག་ས་མེད་པར
Chinese
這些不是這些的因，這種確定的自性怎麼會有呢？不會有的。第二，就像這樣，聖者的極深妙理以無自性生來成立，那些不了解道理，只把經典當作依靠的人，為了駁斥他們說是用乾枯的論典來成立的，以及為了顯示所有宣說諸法不生的經典，都是用這個論述來解釋的，僅僅顯示與決定意義的經典結合的方面，如聖者《寶積經》中說：「無論在哪裡，沒有空性的智慧，就像虛空中的鳥跡一樣。」這樣將與真如成為一味，無戲論的智慧，以那個譬喻來顯示。真如是：無論在哪裡，沒有任何自性，那永遠不會成為其他的因。誰的自性都找不到，沒有自性，怎麼會是其他的緣？這樣因和緣沒有產生作用的自性，沒有自性的東西，其他的東西怎麼產生？因是善逝所開示的。這樣對於果沒有產生作用的自性的空性，勝者以理由和合來開示，就是那個。一切法也不動，安住於堅固，不變異，沒有損害，寂靜，就像虛空沒有知覺一樣，對於那個不了解，眾生會變得愚癡。這樣就顯示了諸法的真如是不動等，那也不是像虛空山等阻礙的遮止一樣安立，而是像其他無法了解的一樣，對於動和不動等的戲論，僅僅是遮止而已，要這樣了解，因為不了解那個意義，所以在輪迴中這樣說。就像山不搖動一樣，諸法也總是無法移動，沒有死亡和轉移，沒有生，諸法是這樣勝者善說的。這樣就顯示了諸法自性空，無法轉為其他形式，以及沒有死亡和轉移等。任何法沒有生，沒有出現，沒有死亡和轉移，不會變老，人獅在那裡顯示，眾生
English
These are not the cause of these, how could such a definite self-nature exist? It wouldn't. Secondly, just as the extremely profound reasoning of the noble ones establishes the absence of inherent birth, those who do not understand reasoning and only rely on scriptures, in order to refute their claim that it is established by mere dry philosophical treatises, and in order to show that all the scriptures that teach the unborn nature of phenomena are to be explained by this treatise, merely showing the aspect of combining with scriptures of definitive meaning, as it says in the Noble Sutra of the Source of Jewels: "Wherever there is no wisdom of emptiness, it is like the tracks of birds in the sky." Thus, it is shown that the wisdom that has become one taste with suchness and is free from elaboration is like that example. Suchness is: Wherever there is no essence whatsoever, that will never become the cause of another. Whose essence cannot be found, without self-nature, how could it be the condition of another? Thus, causes and conditions do not have the self-nature of producing, and what does something without self-nature produce? The cause is what the Sugata taught. Thus, the emptiness of the effect not having the self-nature of producing, the Victorious One taught with reason and harmony, that is it. All dharmas are also immovable, abiding firmly, unchanging, without harm, and peaceful, just as the sky has no consciousness. Not understanding that, beings become deluded. Thus, it shows that the suchness of phenomena is immovable, etc., and that is not established like the obstruction of the sky, mountains, etc., but like something else that cannot be understood, it is merely the cessation of the elaboration of movement and immobility, etc., and one should understand it in this way. Because one does not understand that meaning, it is said to be in samsara. Just as mountains do not move, so too phenomena are always unable to move, without death and transference, without birth, the Victorious One has well taught such phenomena. Thus, it shows that phenomena are empty of self-nature, unable to be turned into other forms, and without death and transference, etc. Any dharma that is unborn, unarisen, without death and transference, and does not become old, the Lion of Men shows there, sentient beings
Chinese
“安置于彼等之中。”（藏文：ྒྱ་ཕྲག་དག་ནི་དེ་ལ་བཀོད།）這句話的意思是，讓那些原本無法理解自性本無生滅的弟子們也能夠理解。 並且，通過直接的教導，暗示其他人也應該引導眾生理解這個道理。 “對於那無有自性者，非他亦無人能尋得，內外皆不可得，救護者即安置於彼等之中。”（藏文：གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་མེད། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་སུས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་དག་ན་ཡང༌། །མི་རྙེད་དེ་དག་ལ་ནི་མགོན་པོས་བཀོད།）這句話的意思是，無論誰在任何時候尋找任何事物，都找不到自性和他性，眾生應被安置於理解此道理之中，從而引導弟子們產生對究竟實相的理解。 “善逝雖說寂靜之行，然實無有行者可得，彼等宣說已從行中解脫，解脫後令眾多有情解脫。”（藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཞི་བའི་འགྲོ་གསུངས་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གསུངས། །གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་གྲོལ་བར་མཛད།）這句話的意思是，即使是走向寂靜的行者，如果去尋找也找不到。即便如此，他們也從五道的輪迴中解脫，並且自身解脫後，引導眾多其他眾生解脫。這意味著，如果用理智去分析，因為找不到，所以不會阻礙解脫，以及獲得解脫者，以及通過他們獲得解脫等等。 因此，第一品中的這些理路，應當被理解為所有闡述無生之經典的觀看之眼。 第三部分是：簡要地說明通過此品所要破斥的執著方式，以及在通過理智破斥之後，它如何成立，以及如何對其建立因、緣和果。當我們看到種子和木柴等產生幼苗和火焰等作用，並且聽到它們如此作用時，我們認為因和果不僅僅是名稱，而且被命名的對象以其自身的本性存在，作為被產生者和產生者，這種執著就是所要破斥的對象。如果我們承認所執著的對象存在，那麼對果的產生進行分析，看它是與因、緣本性相同還是不同。從果的角度來分析被產生者的本性，以及緣是否證明了果在因存在時存在或不存在等等，從因的角度來破斥產生者的本性。因此，對於以自身本性存在的事物，就沒有安立因、緣和果的餘地。
English
"They are placed in those." This means allowing disciples who could not understand the absence of inherent birth and death to understand. Moreover, through direct teaching, it implies that others should also guide beings to understand this principle. "For those who have no essence, neither is it other, nor can anyone find it, neither inside nor outside, the protectors are placed in those." This means that no matter who seeks what at any time, they cannot find self-nature and otherness, and beings should be placed in understanding this principle, thereby guiding disciples to generate understanding of the ultimate reality. "The Sugata spoke of the peaceful going, yet no goer can be found, they are said to be liberated from going, and having liberated, they liberate many beings." This means that even those who go to peace cannot be found if sought. Even so, they are liberated from the cycle of the five paths, and after liberating themselves, they guide many other beings to liberation. This means that if analyzed with reason, because it cannot be found, it does not hinder liberation, and those who attain liberation, and attaining liberation through them, etc. Therefore, these reasonings in the first chapter should be understood as the eyes for viewing all scriptures that explain non-arising. The third part is: Briefly explaining the way of clinging to what is to be refuted by this chapter, and how it is established after being refuted by reason, and how to establish cause, condition, and effect on it. When we see seeds and firewood, etc., producing sprouts and flames, etc., and hear that they act in this way, we think that cause and effect are not just names, but that the objects being named exist with their own nature, as the produced and the producer, this clinging is what is to be refuted. If we admit that the object of clinging exists, then analyze the production of the effect, whether it is the same or different in nature from the cause and condition. Analyze the nature of the produced from the perspective of the effect, and whether the condition proves that the effect exists or does not exist when the cause exists, etc., refute the nature of the producer from the perspective of the cause. Therefore, for things that exist with their own nature, there is no room to establish cause, condition, and effect.