Tibetan
ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་བྱ་བཅད་ཙམ་ཡིན་ལ་དེ་མཐོང་ངམ་རྟོགས་པ་ནི་དགག་བྱ་སྒྲིབ་ཐོགས་ཡོད་ན་དམིགས་སུ་རུང་བ་ལས་མ་མཐོང་བ་ལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དེར་ཡང་མཐོང་བ་ནི་ ནམ་མཁའ་དང་མ་མཐོང་བ་ནི་སྒྲིབ་ཐོགས་སོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་མིན་པར་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་རྐང་པ་ཐ་མས་བཀག་གོ །ཕུང་པོ་ལྔ་མི་མཐོང་བར་གསུངས་པས་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གིས་ཆོས་ཅན་མཐོང་བ་མིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དངོས་མིན་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡང་མིན་ལ་དོན་དམ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རྣམས་གྲུབ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་བཀག་པས་རང་དངོས་བཀག་མོད་ཀྱང་གཞན་དངོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ན་རང་བཞིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་འཇོག་ཏུ་རུང་ན། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དངོས་པོ་གང་ཡང་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་མེད་དེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་གཉིས་བཀག་མོད་ཀྱང་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་གཞན་དངོས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པས་རང་བཞིན་དང་གཞན་དངོས་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་ནི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཡང་དེ་གཉིས་སྔར་བཀག་པས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བཀག་མོད་ཀྱི་དངོས་མེད་ནི་མ་བཀག་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་དེ་ཡོད་ན་འགལ་ཟླ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ན་དངོས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་མེད་པ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བོ་དག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་དངོས་མེད་ལ་ཡང་བདེན་པ་དགག་དགོས་མོད་ཀྱང༌། དགག་བྱ་ཡོད་མེད་ལ་བདེན་འཛིན་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་གནད་ཀྱིས་དགག་བྱ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་པ་དེའི་དངོས་མེད་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་ན་དངོས་མེད་གཞན་བདེན་མེད་དུ་འགྲུབ་སླ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་གཞན་དངོས་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གང་དག་གསུང་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པར་རློམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། སའི་རང་བཞིན་སྲ་བ་དང་ཚོར་པའི་རང་བཞིན་ཡུལ་མྱོང་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དང་གཞན་དངོས་གཉིས་དང༌། རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བ་ནི་དངོས་ པོ་དང་དེ་དག་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྟེན་འབྱུང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བ་ཁོ་ནའི་གསུང་ཚད་མར་བྱེད་དེ་འཐད་པ་དང་བཅས་པས་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་བྱས་པས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་འོངས་པས་ལུང་དང༌། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ནས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ལུང་དུ་བཞག་ལ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ནི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བས་ལུང་མ་ཡིན་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུང་གི་གནོད་བྱེད་དང༌། རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་གཞན་དངོས་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་རིགས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་འདོད་པ་ རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀ་ཏ་ཡ་ན་ཡི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་ངའི་མདོ་ལས། ཀ་ཏ་ཡ་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་འཆི་བའི་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀའང་དགག་པར་མཛད་དོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་པ་ཡིན་པས་ལུང་འདི་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ན་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སླར་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པ་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཚ་བ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ ལ་གཞན་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་འགྱུར་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་གཞན་འགྱུར་མི་འཐད་ལ་དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་མི་རུང་ངོ་། །བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལས་རྐང་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་གཞན་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་བཀག་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ལ་གཞན་འགྱུར་མི་འཐད་པས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་བཀག་སྟེ་བཞི་ཀ་རང་གཞུང་ངོ་། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་གཞན་འགྱུར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་འགྱུར་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནམ་ཡང་གང་ལ་ཡང་གཞན་འགྱུར་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔར་གོང་དུ་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་འགྱུར་ཙ
Chinese
因此，虚空仅仅是阻碍性触觉的断除，而见到或证悟它，就像对于可否定的遮障阻碍存在时可以作为目标，而不是对于未见之物一样，在那里，所见是虚空，未见是遮障阻碍。如同那个例子一样，不是见到，而是像见到蓝色一样，见到真如是被最后一句所遮止的。由于说五蕴不可见，因此表明无漏的等持不是见到有法。这样一来，见到真如不是实有，甚至也不是假立，并且胜义谛也不是以自性成立的。即使一切有法没有成立为那样的自性，法性却成立，然而以自性成立的自性来说，任何法也没有成立。第二，如果又说，由于遮止了诸事物以自性存在，虽然遮止了自性之事物，但其他事物是以自性存在的，因为没有遮止，如果它存在，自性也就会以自性存在。如果热性成立为火的自性，那么可以依赖于湿性的自性而安立为他物。当进行辨析时，任何事物都不是以自性存在，那么那时怎么会有他物以自性存在呢？因为说他物的自性，即本体以自性成立，所以说他物以自性成立。如果遮止了自之自性，即本体，和他物，即本体，但事物是以自性存在的，因为没有遮止。除了自性和他物之外，哪里还有事物呢？因为没有，如果自性和他物中的任何一个以本体而存在，那么事物以自性存在就会成立，但由于之前已经遮止了这两个，所以不存在。如果又说，你遮止了事物，但没有遮止非事物，因此以自性存在，如果它存在，由于有相违品，事物也就会存在。如果事物不是以自性存在而成立，那么非事物以自性存在也不会成立，因为世间的人们说，瓶子等事物从现在的状态改变为其他状态，就是之前的那个事物不存在了。
English
Therefore, space is merely the cessation of obstructive touch, and seeing or realizing it is like targeting something when there is a negation, obstruction, or impediment, rather than something unseen. There, what is seen is space, and what is unseen is the obstruction or impediment. Just like that example, it is not seeing, but like seeing blue, seeing suchness is prevented by the last line. Because it is said that the five aggregates are not seen, it indicates that the uncontaminated samadhi does not see phenomena. Thus, seeing suchness is not real, nor is it merely imputed, and ultimate reality is not established by its own nature either. Even though all phenomena are not established as being of such a nature, the nature of reality is established, but in terms of a nature established by its own essence, no phenomenon is established. Secondly, if it is said that by negating things as existing by their own nature, although self-entities are negated, other entities exist by their own nature because they are not negated, and if they exist, then nature will also exist by its own nature. If heat is established as the nature of fire, then it can be established as another object in dependence on the nature of moisture. When analyzed, if no object exists by its own nature, then how can another object exist by its own nature? There is no such thing, because the nature of another object, that is, its essence, is established by its own nature, so it is said that another object is established by its own nature. If one's own nature, that is, essence, and another object, that is, essence, are both negated, but the object exists by its own nature because it is not negated, then where is there an object other than self-nature and other-object? Because there is none, if either self-nature or other-object exists by its very essence, then the existence of an object by its own nature would be established, but since those two have already been negated, they do not exist. If you also say that you have negated objects, but have not negated non-objects, so they exist by their own nature, and if they exist, since there are contradictories, objects will also exist, then if objects are not established as existing by their own nature, then non-objects will not be established as existing by their own nature, because people in the world say that when objects such as pots change from their present state to another state, the previous object no longer exists.
Chinese
此外，对于应破斥的所知，即使对于不存在的事物，也必须破斥其真实性。然而，破斥对象存在与否的关键在于执着的程度。如果破斥了存在之物的非存在为真实，那么破斥其他非存在为真实就容易了。第三，对于并非自性、他物、有事物和无事物自性成立的观点，那些自诩为如实解释佛经的人，例如说地的自性是坚硬，感觉的自性是体验对境等等，将自性和他物二者，以及意识等现在的事物视为有事物，而将它们过去的事物视为无事物，认为它们是自性存在的。这些观点并非是证悟和宣说了佛陀世尊之教中缘起甚深之实相。像这样，自性等自性存在是与理相违的，而诸佛也并非认为事物的自性与理相违，因为他们已经如实地证悟了一切事物的实相。因此，智者们只将佛陀的言教作为 प्रमाण （藏文：ཚད་མ།，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量） ，因为它们合乎道理且不会欺骗。通过解释梵语词汇的字面意思，从而相信一切过失都已消除，这被称为“ आगम （藏文：ལུང་།，梵文天城体：आगम，梵文罗马拟音：āgama，汉语字面意思：经） ”。 “ आगम （藏文：ལུང་།，梵文天城体：आगम，梵文罗马拟音：āgama，汉语字面意思：经） ”也意味着完全理解，即完全理解实相。 “ आगम （藏文：ལུང་།，梵文天城体：आगम，梵文罗马拟音：āgama，汉语字面意思：经） ”也意味着趋向显现，即依靠它，世间众生可以趋向于从痛苦中解脱。因此，圆满正等觉佛陀的言教被认为是 आगम （藏文：ལུང་།，梵文天城体：आगम，梵文罗马拟音：āgama，汉语字面意思：经） ，而其他宗派的理论则因不合乎道理而被认为不是 आगम （藏文：ལུང་།，梵文天城体：आगम，梵文罗马拟音：āgama，汉语字面意思：经） 。第二部分分为两部分： आगम （藏文：ལུང་།，梵文天城体：आगम，梵文罗马拟音：āgama，汉语字面意思：经） 的违害和理证的违害。第一部分是：因为认为自性、他物、有事物和无事物是自性存在的观点与理相违，因此它不是实相。因此，对于那些想要解脱的被调伏者，世尊在我的经中说了一个名为《迦旃延的教诫》的教言：“迦旃延，因为这个世界大多执着于存在和不存在，因此，生、老、病、死、悲伤和哀号等
English
Furthermore, regarding the knowable to be refuted, even for non-existent things, their truth must be refuted. However, the key to whether the object of refutation exists or not lies in the degree of attachment. If the non-existence of an existing thing is proven to be true, then it is easier to prove that other non-existences are not true. Thirdly, regarding the views that are not established by nature, other things, existent things, and non-existent things as being self-established, those who claim to explain the scriptures without error, such as saying that the nature of earth is hardness and the nature of feeling is experiencing objects, thus considering nature and other things as two, and regarding consciousness and other present things as existent things, while regarding their past things as non-existent things, believing that they are self-existent. These views are not the realization and proclamation of the profoundly deep reality of dependent origination in the teachings of the Buddha, the Bhagavan. Like this, the self-existence of nature and so on is contradictory to reason, and the Buddhas also do not consider the nature of things to be contradictory to reason, because they have truly realized the reality of all things. Therefore, wise people only regard the words of the Buddha as प्रमाण (Tibetan: ཚད་མ།, Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure), because they are reasonable and do not deceive. By explaining the literal meaning of Sanskrit words, thereby believing that all faults have been eliminated, this is called "आगम (Tibetan: ལུང་།, Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: scripture)". "आगम (Tibetan: ལུང་།, Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: scripture)" also means complete understanding, that is, completely understanding reality. "आगम (Tibetan: ལུང་།, Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: scripture)" also means tending towards manifestation, that is, relying on it, sentient beings can tend towards liberation from suffering. Therefore, the words of the Fully Enlightened Buddha are considered आगम (Tibetan: ལུང་།, Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: scripture), while the theories of other schools are considered not आगम (Tibetan: ལུང་།, Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: scripture) because they are unreasonable. The second part is divided into two parts: the harm of आगम (Tibetan: ལུང་།, Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: scripture) and the harm of reasoning. The first part is: because the view that nature, other things, existent things, and non-existent things are self-existent is contradictory to reason, therefore it is not reality. Therefore, for those who are to be tamed and desire liberation, the Bhagavan said in my sutra a teaching called "The Admonition of Katyayana": "Katyayana, because this world mostly clings to existence and non-existence, therefore, birth, old age, sickness, death, sorrow, and lamentation, etc.