Tibetan
་གྱི་དོན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཤེས་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པར་བཤད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཐད། དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་འགལ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེ་ན། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སྟོང་ཚུལ་འདི་བྱང་ས་ལས་ཤེས་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་གོང་ན་མེད་པར་བཤད་ཅིང༌། ཐེག་བསྡུས་ལས་འདིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དེ་རྣམ་ པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་གྲུབ་ཟིན་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་མིང་གིས་བཏགས་པ་དེར་གཟུགས་སོགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་འགོག་པར་བྱང་ས་ལས་ལུང་གིས་ཀྱང་བཀག་ཅིང་གཞན་སྡེ་ལ་རང་གི་སྟོན་པའི་ལུང་གིས་འགོག་ཏུ་མི་རུང་བས་དགག་པའི་ཡུལ་ལ་རང་སྡེ་ཡང་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འགོག་པ་མིན་པས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ལུང་མ་དྲངས་པར་དེ་དག་ལ་གྲུབ་པའི་ལུང་གསུམ་གྱིས་བཀག་གོ ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲོ་འདོགས་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་གཟུང་ན་བསྡུ་བ་ལས། དེ་ལ་བྱིས་བ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུ་ལྔས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་དྲིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་ནོཞེས་ལན་འདེབས་ཀྱི་མིང་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་མི་འདེབས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་པོར་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་དྲིས་པ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་ཞེས་སྨྲའི་གཟུགས་ཞེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཚེ་སྔོན་ པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བལྟས་པས་ན་མིང་དང་བརྡས་བཞག་པ་མིན་པར་རང་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །སྔོན་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་གཟུགས་སོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་ལ། །དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་སྔར་བཤད་པ་དེས་འགྲུབ་ཅིང་དེ་འདྲ་བའི་འཛིན་སྟངས་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པས་སྒྲའི་བརྗོད་བྱའི་རང་ལྡོག་རྟོག་བཏགས་ཡིན་ཀྱང་དེའི་གཞི་ལྡོག་ཏུ་རང་མཚན་འོང་བའི་ལུགས་དང་ག་ལ་མཚུངས། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཚུལ་དང་ཆོས་གཞན་ལ་འདོགས་ཚུལ་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་ཤར་བ་ན་གཉིས་ཀ་རྫས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །རྩོད་པ་ལྷག་མའི་ལན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྟོང་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མ་གསུངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ས་དང་བསྡུ་བ་ལས་རིགས་པ་གསུམ་གསུམ་གསུངས་ཤིང༌། ཐེག་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཞེས་དྲི་བ་བཀོད་པའི་ལན་དུ། །མིང་གི་སྔ་རོལ་བློ་མེད་ཕྱིར། །མང་བའི་ཕྱིར་དང་མ་ངེས་ ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བདག་མང་དང༌། བདག་འདྲེས་འགལ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བས་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་བ་འགྲུབ་ཚུལ་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན། ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བཞིའམ་གནས་ཡིན་པ་དེ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་གནས་ལུགས་སམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན། བརྡའི་དབང་གིས་མ་བཞག་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་བརྡའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པས། །བུམ་པའི་མིང་བཏགས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་མང་པོར་འགལ་བས་འགྲུབ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་ལྟར་ན་དོན་གཅིག་ལ་བརྒྱད་བྱིན་དང་དབང་པོ་དང་གྲོང་འཇོམས་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་མ་འཇུག་པ་དེ། དངོས་པོའི་དབང་གིས་འཇུག་དགོས་ལ་རྟོག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དོན་མ་འདྲས་པའི་ངོ་བོ་འདྲེས་པར་འགལ་བས་འགྲུབ་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་ལྟར་ན། སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་ཉེར་སྦས་ཞེས་པའི་མིང་གཅིག་འཇུག་པའི་ཚེ་འདི་ཉེར་སྦས་སོ་སྙམ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་མིང་དང་རྟོག་པ་ཡང་དངོས་པོའི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དོན་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེ
Chinese
没有意义，怎么能说以法无我为对治所知障的所缘呢？那么，请解释一下，这个宗派怎么会没有那些矛盾呢？答：应当解释，因为这种空性在《瑜伽师地论》中被说成是对治所知障的智慧所缘，以及远离二边的中道，是无上的。又《摄大乘论》中说，通过此门进入，是进入唯识，因此不是声闻部已经成立的。因此，此宗派的相反方面的增益，即在名言上对事物自性及差别进行假立，并执着于色等由自相成立的宗义，也是声闻部所具有的。像这样，遮止此宗派，在《瑜伽师地论》中也以教证遮止，并且其他宗派不能以自己本师的教证遮止，因此在遮止的对境中也有自宗。而且，由于不是遮止无自性宗和瑜伽行宗的差别，所以是声闻部。因此，没有引用《解深密经》的教证，而是以三种成立的教证遮止了那些观点。其中，首先确定俱生增益，在《摄论》中说：对于此，应当了知，幼儿们对于所说的事物，以五种原因，如同名称和言说一样，显现为实有而执着。经中说，如果问那个事物的自性是什么，则回答自性是色，而不回答名称是色，这是第一个理由。它的意思是，如果问所说的色之自性是什么，则会说它的自性是色，而不会说仅仅是假名为色的东西就是所说的色之自性。因此，在假立色这个名称时，蓝色是假立色之名称的基础，观察它如何显现，则会显现为不是由名称和概念安立的，而是由自己的存在方式成立的。像蓝色那样，执着于它所显现的方式而成立，就是对于蓝色假名为色，执着于由自相成立的增益。而这在之前已经说过，幼儿们具有这种增益，由此即可成立。
English
It is meaningless, how can it be said that the object of contemplation for purifying the obscuration of knowledge is the selflessness of phenomena? Then, please explain how this tenet system can be without those contradictions? Answer: It should be explained, because this emptiness is said in the Yogācārabhūmi-śāstra to be the object of wisdom that purifies the obscuration of knowledge, and the Middle Way that avoids the two extremes, is unsurpassed. Moreover, the Saṃgraha-mahāyāna-sūtra says that entering through this door is entering into mere consciousness, therefore it is not already established by the Śrāvakayāna school. Therefore, the opposite of this, the superimposition, that is, the imputation of self-nature and difference to things in name, and the adherence to the tenet that form, etc., are established by their own characteristics, is also possessed by the Śrāvakayāna school. Like this, to prevent this tenet system, it is also prevented by scripture in the Yogācārabhūmi-śāstra, and other schools cannot prevent it with the scripture of their own teacher, therefore there is also one's own school in the object of prevention. Moreover, since it is not preventing the difference between the Svābhāva-śūnyatā and the Yogācāra schools, it is the Śrāvakayāna school. Therefore, without quoting the scripture of the Saṃdhinirmocana-sūtra, those views are prevented by three established scriptures. Among them, first, to determine the innate superimposition, the Saṃgraha-sūtra says: For this, it should be known that children, for the things to be said, with five reasons, just like the name and speech, appear as real and adhere to them. The sutra says that if one asks what the self-nature of that thing is, then one answers that the self-nature is form, but does not answer that the name is form, this is the first reason. Its meaning is, if one asks what the self-nature of the spoken form is, then one will say that its self-nature is form, but one will not say that something that is merely named form is the self-nature of the spoken form. Therefore, when the name form is imputed, the blue color is the basis for imputing the name of form, observing how it appears, it will appear as not established by name and concept, but established by its own mode of existence. Like the blue color, adhering to the way it appears as established, is the superimposition of adhering to the name of form for the blue color as established by its own characteristics. And it has been said before that children have this superimposition, which can be established by this.
Chinese
像那样的执着，也被有实语的两派所认可，虽然声音的表达是自反的臆想，但与其作为基础的反面而产生自性的方式怎么能相同呢？特别是对于遍计所执，如何施加增益和如何施加于其他法，也应该了解。同样，当显现为境和有境二者时，执着于二者都如实有，如同显现为异体一样，这也是执着于法我的增益。剩余争论的回答将在后面阐述。第二部分分为两部分：真实的破斥，以及对此的争论的消除。第一部分是：为了理解《解深密经》中没有阐述关于以他起遍计所执为空性的理路，因此在《瑜伽师地论》和《摄抉择分》中阐述了三种理路，并且在《摄大乘论》中也说：“他之力的自性，如何显现为遍计所执的自性，如果不显现为那样的自性，那是什么呢？”作为问题的回答，说：“因为名称之前没有智慧，因为众多和不确定，那样的自性，自性多和自性混合，因为相违而成立。”这样说了。其中，以法的那样自性相违而成立他起遍计所执为空性的方式，为了容易理解而说，如果膨胀是瓶子的名称的处所或位置，那以膨胀的位置或自己的特征成立，那将不是以名言的势力而安立，如果那样，名言的对境的智慧也不依赖于名言。在瓶子的名称命名之前，就会产生膨胀是瓶子的想法。同一个事物以事物的自性与众多相违而成立，如果按照前者的观点，一个事物不适用八个福运和自在和摧毁城市等名称，那必须以事物的作用而适用，并且如臆想所显现的那样，因为存在于事物上，所以事物会变成众多。不相同的事物的体性以混合相违而成立，如果按照前者的观点，当两个人适用“近藏”这个名称时，因为产生“这是近藏”的想法没有差别，并且那名称和臆想也以事物的作用适用于那两个人，所以两个事物会变成一个事物。色等臆想的
English
Such clinging is also recognized by both schools of realists. Although the expression of sound is a self-referential imputation, how can it be the same as the way self-nature arises as the basis for its negation? In particular, one should also understand how to apply superimposition to what is thoroughly imputed and how to apply it to other dharmas. Similarly, when appearing as the object and the possessor of the object, clinging to both as truly existent, just as they appear as distinct entities, is also a superimposition of clinging to a self of dharma. The answers to the remaining disputes will be explained later. The second part has two parts: the actual refutation and the elimination of disputes about it. The first part is: In order to understand that the reasoning for establishing emptiness of other-powered thoroughly imputed phenomena is not explained in the Explication of Intentions Sutra, three types of reasoning are explained in the Grounds of Yoga Practice and the Summary, and also in the Summary of the Great Vehicle it says: "How does the nature of other-power appear as the nature of thorough imputation? If it does not appear as that nature, what is it?" As an answer to the question, it says: "Because there is no mind before the name, because of the many and the uncertain, that nature, many selves and mixed selves, will be established by contradiction." It is said like this. Among them, the way in which the other-powered thoroughly imputed is established as empty by contradicting the nature of that dharma, to say it easily, if the bulging is the place or location of the term 'pot', then if it is established by the nature of the bulging or its own characteristic, then it will not be established by the power of convention, and if so, the mind of the object of convention will also not depend on convention. Before the name of the pot is given, the thought that the bulging is a pot will arise. The same thing is established by contradicting many natures of things. If according to the former view, one thing does not apply to names such as eight fortunes and freedom and destroying cities, then it must apply by the function of things, and as it appears in imagination, because it exists on things, things will become many. The nature of dissimilar things is established by contradicting mixture. If according to the former view, when the name 'Nearsidden' applies to two people, because there is no difference in the thought that 'this is Nearsidden', and that name and imagination also apply to those two by the function of things, then two things will become one thing. Forms, etc., of imagination