Tibetan
འི་ངོ་བོའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནི་རང་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྡུ་བ་ལས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་སྟོབ་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །གཞན་དབང་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་མིན་པའི་ལུགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པ་ལ་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ལས་གཞན་དབང་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཞག་པ་ནི་དགོངས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཆོས་གང་དག་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དབང་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ནི་གང་ལ་དམིགས་ནས་གོམས་ན་སྒྲིབ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་གཞན་དབང་ལ་དམིགས་ནས་གོམས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཞག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་ན་བདེན་ཡང་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དབང་རྣམ་པར་དག་བའི་དམིགས་པ་མིན་པས་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཞག་གི་ཀུན་ བརྟགས་མ་བཞག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་བ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་ལ་ཡང་དམིགས་དགོས་པས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྐྱེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དོགས་པ་དེའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དེ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་ངེས་པས་སྒྲ་རྟག་འཛིན་ཟློག་ཀྱང་སྒྲ་ལ་དམིགས་པས་རྟག་འཛིན་མི་ཟློག་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དབང་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་དོན་དམ་དུ་བྱས་པའི་དོན་དམ་དེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དོན་དམ་གཞན་དུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་པ་ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཙམ་གྱིས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བས་དོན་དམ་པ་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དཔེའི་སྐབས་སུ་ཡང་ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་འཇོག་པར་གསུངས་པས། ཆོས་ཅན་འདུས་བྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་དགག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་འཇོག་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། མདོ་འདིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ངས་པའི་དོན་དུ་འདོད་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དགག་བྱ་བཅད་ཙམ་གྱི་བཅད་ལྡོག་ནས་མི་འཇོག་པར་བློའི་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་དགག་བྱ་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྒྲུབ་པ་རང་དབང་བ་ལ་འདོད་པ་ནི་འགལ་བའོ། །ཡོངས་གྲུབ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་དགག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་བཞེས་པའི་ལུགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དཔེ་ཇི་དང་འདྲ་བ་ནི་དགོངས་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་ མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཀྱང་གཅིག་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་གཅིག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་ནམ་མཁའ་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དཔེ་ཡིན་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་མིན་ནོ། །གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དཔེ་དོན་ནི་དཀྱུས་ན་གསལ་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ཀྱི་དེ་ལྟ་མིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་མེད་ལྟའམ་ཆད་བར་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་དབང་གག་པ་མི་རུང་པས་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། ཡོངས་གྲུབ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ན་དངོས་པོའི་གཤིས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ལུགས་སོ། གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གཉིས་ལ་སྐུར་འདེབས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ སྙམ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ན་དེ་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་བརྟགས་འདོགས་པའི་གཞི་དང་འདོགས་པ་པོའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པས་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས། ངའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ་ཆོས་དེ་ལ་མོས་ཀྱང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ། མ་འགགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཁོ་ནའོ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲ་
Chinese
说“以自性或自性而生不是自己”，所以是自己而生。那是自在而生。在《摄类学》中说：“诸行是缘起，因此是因的力量而生，自己不生就是生无自性。”如是说。因为他缘起没有那样的自性生，所以说无自性，但不是因为没有以自己的体相成立而说无自性。第三种无自性的安立方式有两种，其中在他缘起上安立胜义无自性，如《解深密经》中说：“诸法的胜义无自性是什么呢？就是缘起，哪些法以生无自性而无自性，那些就是以胜义无自性而无自性。那是什么原因呢？胜义是真实的。对于诸法，凡是清净的所缘就是胜义。他缘起的体性不是清净的所缘，因此称为胜义无自性。”如是说。因为他缘起不是胜义的自性，所以称为胜义无自性。胜义是指缘着它串习就能使障碍灭尽的，但他缘起缘着它串习不能使障碍清净。那么，为什么遍计所执不也安立为胜义无自性呢？仅仅因为不是清净的所缘而安立也可以，但相对于遣除邪分别，因为他缘起不是清净的所缘，所以安立为胜义无自性，而遍计所执没有安立。怎么样呢？如果知道缘着他缘起空遍计所执而修习就能使障碍清净，那么这样也必须缘着法性他缘起，那也成为清净的所缘，所以会生起成为胜义的疑惑，而遍计所执没有那样的疑惑。那个疑惑的过失是没有的，因为确定声音是无常，虽然遮止了声音常有的执着，但因为缘着声音，
English
It is said, "Birth by its own nature or essence is not by itself," so it is born by itself. That is born independently. In the Compendium, it says, "All conditioned things are interdependent, therefore they are born by the power of conditions, and what is not born by itself is called the very absence of inherent existence of birth." As it is said. Because other-dependence does not have such an inherent birth, it is said to be without inherent existence, but it is not said to be without inherent existence because it is not established by its own characteristics. There are two ways to establish the third absence of inherent existence, among which the establishment of ultimate absence of inherent existence on other-dependence is as stated in the Explanation of Intention: "What is the ultimate absence of inherent existence of all dharmas? It is interdependence. Those dharmas that are without inherent existence by the very absence of inherent existence of birth are also without inherent existence by the very absence of inherent existence of ultimate reality. Why is that? Ultimate reality is truly noble. Whatever is a pure object of observation for all dharmas is fully shown to be ultimate reality. Since the nature of other-dependence is not a pure object of observation, it is therefore called the very absence of inherent existence of ultimate reality." As it is said. Because other-dependence is not the nature of ultimate reality, it is called the absence of inherent existence of ultimate reality. Ultimate reality is that which, when focused on and accustomed to, will cause obscurations to be exhausted, but focusing on and becoming accustomed to other-dependence cannot purify obscurations. So why isn't the completely imputed also established as the absence of inherent existence of ultimate reality? It would be true to establish it merely because it is not a pure object of observation, but in relation to refuting wrong conceptions, because other-dependence is not a pure object of observation, it is established as the absence of inherent existence of ultimate reality, while the completely imputed is not established. How so? If it is known that meditating on the emptiness of other-dependence by the completely imputed will purify obscurations, then in that case it is also necessary to focus on the entity other-dependence, which would also become a pure object of observation, so the doubt would arise that it would become ultimate reality, but the completely imputed does not have such a doubt. There is no fault in that doubt, because it is certain that sound is impermanent, although the grasping of sound as permanent is prevented, because it focuses on sound,
Chinese
就像坚定不移、不可违逆一样。对于将清净的他性作为对境的胜义，即使没有成立为胜义，是否成立为其他的胜义，将会在后面阐述。关于胜义谛无自性的第二种安立方式，也在《解深密经》中说：‘此外，诸法的圆成实性，也就是胜义谛无自性。’为什么呢？胜义极妙！诸法的法无我，就是它们的无自性，也就是胜义谛。胜义谛是由一切法的无自性所区分的，因此称为胜义谛无自性。’经中这样说道。诸法的法无我圆成实是清净的对境，所以也是胜义谛。由于是由诸法的我之无自性所区分，仅仅是这样安立的，所以也称为诸法的无自性，因此称为胜义谛无自性。 又，《解深密经》中说：‘如果假立的自性和胜义谛的自性是不同的，那么假立的诸法的仅仅是无我和仅仅是无自性，也不会成为胜义谛的自性。’经中这样说道。在例子的场合中，也像安立虚空仅仅是无色一样，安立无我。因此，对于有法——所作法，仅仅是遮遣了法的我的无有戏论之遮，就安立了法无我的圆成实，这是非常清楚的。虽然想要将此经的真实义显示为通达之义，但是不变的圆成实，不是从所破的遮遣的仅仅是遮遣的角度来安立，而是认为在意识的境界面前显现的所破的遮遣，不依赖于所破的遮遣，而是安立为自主的成立，这是相违的。这个圆成实仅仅是遮遣了诸法的我的自性，所以说是诸法的胜义谛无自性，而不是说在遮遣的自性上，没有以自己的体性成立，所以不承认是无自性的宗派。第三，这三种无自性像什么呢？《解深密经》中说：‘例如虚空中的花朵’
English
It is like being steadfast and irreversible. Regarding the ultimate truth that takes the pure other-powered nature as its object, even if it is not established as the ultimate truth, whether or not it is established as another ultimate truth will be explained later. Regarding the second way of establishing the ultimate truth as absence of inherent existence, it is also stated in the Saṃdhinirmocana Sūtra: 'Furthermore, whatever is the characteristic of the perfectly established nature of all dharmas is also called the ultimate truth, the absence of inherent existence.' Why is that? The ultimate truth is excellent! The absence of a self of dharma in all dharmas is called their absence of inherent existence, which is the ultimate truth. The ultimate truth is distinguished by the absence of inherent existence of all dharmas, therefore it is called the ultimate truth, the absence of inherent existence.' This is what the sutra says. The perfectly established nature of the absence of a self of dharma in all dharmas is a pure object, so it is also the ultimate truth. Since it is distinguished by the absence of inherent existence of the self of all dharmas, and is established in just that way, it is also called the absence of inherent existence of all dharmas, therefore it is called the ultimate truth, the absence of inherent existence. Furthermore, the Saṃdhinirmocana Sūtra states: 'If the characteristic of the imputed and the characteristic of the ultimate truth were different, then the mere absence of a self and the mere absence of inherent existence of the imputed dharmas would not become the characteristic of the ultimate truth.' This is what the sutra says. In the case of examples, just as emptiness is established as merely being without form, so too is the absence of a self established. Therefore, it is very clear that for the subject, compounded phenomena, the perfectly established nature of the absence of a self of dharma is established upon the mere negation of the proliferation of the self of dharma. Although one wishes to show the meaning of suchness in this sutra as the meaning of understanding, it is contradictory to not establish the unchanging, perfectly established nature as merely a negation of what is to be refuted, but to think that the negation of what is to be refuted, which appears before the mind, is independent of the negation of what is to be refuted, and to establish it as an autonomous establishment. This perfectly established nature is merely the negation of the self of all dharmas, so it is said to be the ultimate truth, the absence of inherent existence of all dharmas, but it is not the case that the absence of inherent existence is not accepted as a tenet because it is not established by its own nature in the nature of negation. Third, what are these three absences of inherent existence like? The Saṃdhinirmocana Sūtra states: 'For example, a flower in the sky'