Tibetan
པ་དག་གིས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ལ་དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ནོ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དྲང་ངེས་འབྱེད་པའི་དགོངས་འགྲེལ་བརྩམས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གསུང་རབ་ལས་དྲང་ངེས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱི་ལུང་གིས་དེ་ལྟར་གཞག་པར་ནི་མི་ནུས་ལ་དེའི་ཚེ་སྤྱི་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཁྱབ་པ་ན་བྱེ་བྲག་དྲང་ངེས་ལ་ཡང་འདི་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ཀྱི་དྲང་ངེས་འབྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དྲང་ ངེས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀྲལ་ཞིང་དེ་ཡང་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དང༌། གཞན་དུ་དྲང་དུ་མི་རུང་བར་དོན་དེར་ངེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དགོངས་པ་འཚོལ་དགོས་པས་མཐར་གཏུགས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་དགོས་ཏེ། རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་ན་སྨྲ་བ་པོ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས༌། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲང་ངེས་འབྱེད་པ་ལ་གཉིས། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོ་སྡེ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དགོད་པ་དང༌། དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མདོ་སྡེ་ལ་འགལ་སྤོང་གི་དྲི་བ། འགལ་བ་དེ་སྤོང་བའི་ལན། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཞུས་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་བཀའ་སྩལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ མཆེད་རྣམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ཟས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་བཀའ་སྩལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་དང་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཁམས་དུ་མ་དང་སྤོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་མི་བསྐྱུད་པ་དང་སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་འཆིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་གཟོད་མ་གནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་ཞུ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སོགས་སུ་གསུགས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ སོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་གཉིས་སྒྲ་སོར་བཞག་ན་འགལ་ནའང་འགལ་བ་མེད་དགོས་པས་ཅི་ལ་དགོགས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་དོན་གྱིས་ཞུས་སོ། །འདིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་རྒྱ་ནག་གི་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བཤད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ལའང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚོན་བྱེད་ཡོད་བས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དུ་མ་ལ་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བཤད་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཁམས་དྲུག་ལ་བྱའོ།
Chinese
因此，智者们必须努力理解其真实含义，而这取决于区分佛陀教言中的不了义和了义。区分这两者也不能仅仅依靠“这是不了义，这是了义”的说法，否则，伟大的论师们撰写区分不了义和了义的释论就变得毫无意义了。而且，经典中关于不了义和了义的安立方式有许多不同的说法。仅仅依靠“这是这个”的说法是无法确立的，如果在总体上没有普遍适用，那么对于个别的不了义和了义，仅仅依靠“这是这个”的说法也是无法成立的。因此，为了区分经典的不了义和了义，必须遵循那些被预言的伟大论师们所阐释的不了义和了义的观点，并且要很好地确定，了义经典的含义不会被引向其他地方，而且不能被引向其他地方，必须以理证来确立其含义。最终必须依靠无垢的理智来区分，因为如果接受与理性相悖的宗派，那么说话者就不能成为可信赖的人，而且事物的真实本性也必须具备以理智来证明的依据。鉴于此意义，佛说：“比丘们或智者们，要像检验黄金一样，经过燃烧、切割和研磨，彻底检验我的话语，而不是因为尊敬而接受。”因此，区分不了义和了义有两种方式：依靠经部和释论的方式，以及依靠无尽慧所教导的方式。第一种方式又分为两种：引用经部中的说法，以及阐释其含义的方式。第一种方式又分为四种：对经部的矛盾提出疑问，回答消除矛盾，确定三种自性的体性，以及询问由这些构成的含义。第一种是《解深密经》中说：“世尊在许多不同的场合，也宣说了蕴的自性，生起的自性，坏灭的自性，以及舍弃和完全了知。
English
Therefore, wise individuals must strive to understand its true meaning, which depends on distinguishing between the provisional and definitive meanings of the Buddha's teachings. Distinguishing between these two cannot rely solely on statements such as, "This is provisional, and this is definitive." Otherwise, the great commentators' writing of treatises distinguishing between the provisional and definitive would become meaningless. Moreover, there are many different ways of establishing the provisional and definitive in the scriptures. It is not possible to establish it merely by saying, "This is this," and if it is not universally applicable in general, then for individual provisional and definitive meanings, it is not possible to establish it merely by saying, "This is this." Therefore, in order to distinguish between the provisional and definitive meanings of the scriptures, one must follow the views of the great commentators who were prophesied to explain the provisional and definitive, and it must be well established that the meaning of the definitive scriptures is not led elsewhere, and that it cannot be led elsewhere, and its meaning must be established by reasoning. Ultimately, one must rely on impeccable reason to distinguish, because if one accepts a tenet that contradicts reason, then the speaker cannot be a reliable person, and the true nature of things must also have a basis for proof by reasoning. In view of this meaning, the Buddha said, "Monks or wise men, just as gold is tested by burning, cutting, and rubbing, thoroughly examine my words, and do not accept them out of respect." Therefore, there are two ways to distinguish between the provisional and definitive: the way of relying on the sutras and commentaries, and the way of relying on the teachings of Inexhaustible Intelligence. The first way is further divided into two: quoting the statements in the sutras, and the way of explaining their meaning. The first way is further divided into four: asking questions about the contradictions in the sutras, answering to eliminate the contradictions, determining the nature of the three natures, and asking about the meaning constituted by these. The first is stated in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "The Blessed One, on many different occasions, also taught the self-nature of the aggregates, the nature of arising, the nature of destruction, and also abandoning and completely knowing.
Chinese
就像蕴的道理一样，世尊也开示了关于处、缘起和食物的道理。同样，结合这些道理，世尊也开示了关于谛的自性、遍知、断除、现证、修习，以及界的自性、种种界、多种界、断除和遍知。世尊还开示了三十七道品的自性、不相符、对治、未生令生、已生令住、不忘失、复生、增长广大。世尊还开示说：‘诸法皆无自性，诸法不生不灭，从本以来寂静，自性涅槃。’世尊啊，不知您是基于何种考虑而说‘诸法皆无自性，诸法不生不灭，从本以来寂静，自性涅槃’的呢？世尊啊，我想要向您请教您说‘诸法皆无自性，诸法不生不灭，从本以来安住寂静，自性涅槃’的真实含义。”他这样说道。 这段话表明，在一些经部中，宣说了诸法皆无自性等等，而在另一些经部中，又宣说了蕴等等具有自性等等，如果字面理解，似乎存在矛盾，但实际上并不矛盾。因此，他提问说，世尊您是基于何种考虑而宣说无自性等等的呢？实际上，他也在询问，世尊您又是基于何种考虑而宣说具有自性等等的呢？ 这里所说的“自性”，中国大疏等解释为“不共之相”，这种解释是不合理的。因为在经部本身中，在遍计所执的章节中，明确宣说了以自性成立。并且，遍计所执也具有不共的表征，因此，将自性无自性解释为遍计所执，将会导致无法解释的过失。关于种种界和多种界，注释家们有不同的解释，但如果结合下文将要出现的经典，则应理解为十八界和六界。
English
Just as with the aggregates, the Blessed One also taught about the ayatanas, dependent origination, and food. Similarly, combining these teachings, the Blessed One also taught about the self-nature of the truths, complete knowledge, abandonment, realization, cultivation, as well as the self-nature of the elements, various elements, multiple elements, abandonment, and complete knowledge. The Blessed One also taught about the self-nature of the thirty-seven factors of enlightenment, incompatibility, antidotes, causing the unarisen to arise, causing the arisen to abide, non-forgetfulness, rebirth, and increasing vastness. The Blessed One also taught, 'All phenomena are without self-nature, all phenomena are unborn and unceasing, from the very beginning they are peaceful, and by nature, completely liberated.' Blessed One, I wonder, with what intention did you say, 'All phenomena are without self-nature, all phenomena are unborn and unceasing, from the very beginning they are peaceful, and by nature, completely liberated'? Blessed One, I would like to ask you about the true meaning of your saying, 'All phenomena are without self-nature, all phenomena are unborn and unceasing, from the very beginning abiding in peace, and by nature, completely liberated.'