Tibetan
དུལ་བྱ་ནི་མདོ་དོའི་དོན་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཀྲལ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་བ་ལ་བཞེད་པས་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་བར་བཟུང་ནས་མདོ་དེའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བཀག་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་མིན་པའི་མདོ་ཡི་དོན་ཡོད་པ་དེ་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་གསལ་བར་འཆད་པས་དེ་ལ་ངེས་དོན་དང༌། ཡུམ་གྱི་མདོས་དོན་དེ་གསལ་བར་མ་ཕྱེ་ཞིང་སྒྲ་བཞིན་པར་གཟུང་དུ་མི་རུང་བས་དྲང་དོན་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་སྐུར་འདེབས་སུ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལན་མང་དུ་བསྟན་ལ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་བཤད་ནས། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་ན་འདི་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། །བླང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདི་ལས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བླང་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་བླང་བར་སེམས༌། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ ཡིན་ན་ནང་འགལ་སྟོན་ནོ། །འགལ་ཚུལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་འདི་དང་འདི་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བླང་བྱ་དང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདོད་བ་དང༌། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མི་རུང་ཞེས་སྨྲ་སྟེ་གཙོ་ཆེར་གཞན་དབང་མི་རུང་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡུམ་གྱི་མདོ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླང་དོར་དང་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ལ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་ཀྱི་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཡེ་མེད་དམ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་མི་འདོད་ལ་མདོ་ནས་རེ་རེ་ལ་མ་སྦྱར་ཡང་སྦྱི་ལ་སྦྱར་ཟིན་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་མི་རུང་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ས་དང་བསྡུ་བ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་སྐུར་འདེབས་སུ་བཤད་ཅིང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྩམས་ནས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དྲང་ངེས་འབྱེད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་རིག་པའི་གནོད་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཐུག་ལ་འདིར་གནོད་པ་བསྟན་པ་ལ་ནི། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལེགས་པོར་འགོག་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཁེགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཆིང་གྲོལ་སོགས་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འཇོག་ལེགས་པོར་ཤེས་ན་ལན་ཐེབས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་མྱུ་གུའི་སྐྱེ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་ན་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བར་སོང་ནས་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་རློམས་པའི་ངོར་སྐྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་འཐད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བས་ནི་གནོད་པ་སྤོང་མི་ནུས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ན་མཛེས་སོ། །དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་ལུགས་ལ་སྒོ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པས་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་ལུགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དགོངས་འགྲེལ་ལས་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་འདུ་ཐེབས་དང་སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་འཇོག་པ་མིན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ངོས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཝ་ར་ཎཱའ་སིར་གང་ཟག་གི་མེད་གསུངས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉུང་ཤས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མ་བཀག་ཅིང་བདེན་པར་ཡོད་པ་མང་དུ་གསུངས་པའི་སྐོར་གཅིག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་དབྱེ་མ་མཛད་པར་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་སྐོར་གཅིག་གོ །དེ་ནས་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་གཞན་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་སྐོར་གཅིག་བྱུང་བས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། སྟོན་ཚུལ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་རྣམས་འདིའི་དྲང་ངེས་དཔྱོད་པའི་གཞིར་འོང་དོན་མེད་དོ། །ཤེར་ཕྱིན་མན་ངག་ལས། མདོ་གང་དག་གི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ནའོ། །དོན་དེ་ལ་ནི་ དོན་གཉིས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདིའི་དོན་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། གང་གིས་དོན་ངེས་ཤེ་ན་མདོ་དེ་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ངོ་། ཞེས་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི་ལང་གཤེགས་དང་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ལ་འདོད་དེ་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མེད་གསལ་བར་ཕྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྒྱད་སྟོང་པ་སོགས་ལ་འདོད་དེ་འདི་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མེད་དགོངས་འགྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བསམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉི་ཁྲི་ལ་སོགས་ལ་འདོད་དེ་འདིའི་བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་དྲང་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡོད་པ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་ཀྱང་འདིའི་དྲང་དོན་འགྲེལ་བས་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །བར་པ་ལ་བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ལྟར་ན་བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུས་མཚན་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ། །དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ན་དེ་ལྟར་འཐད་ཀྱང་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དགོངས་འགྲེལ་ལ་སོགས་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱིས་དྲང་དོན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཡུམ་གྱི་མདོ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་འགལ་བ་བསྟན་གྱི་བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུས་མ་བསྒྲུབས་པས་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ནོ། །འདི་གཉིས་འདྲ་མོ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དབྱེ་དཀའ་བ་དང་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ན་ཆོས་ཐམས་ ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡུམ་གྱི་མདོའི་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམ་རིག་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་དཔྱད་གཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་སྟེ་དབུ་མ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་ངེས་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཉིས། མདོ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དགོད་པ་དང༌། །དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དགོན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དྲང་ངེས་འབྱེད་པའི་མདོའི་ཁུངས་དངོས་སུ་སྨོས་ནས་དྲང་ངེས་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མདོའི་དོན་བཤད་པའི་ཚུལ་ལས་ནི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གསལ་དང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་བཤད་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་རྣམས་སུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དྲང་ངེས་འཇོག་པར་གསུངས་པས་འདིར་མདོ་དེ་ཁུངས་སུ་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ཀུན་རྗོབ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཟབ་མོ་བལྟར་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་ པོ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་སྲོག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་མེད་པ་དང་བདག་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ལ་དྲང་ངེས་སུ་མཛད་དེ་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དྲང་ངེས་ཕྱེ་བའོ། །བར་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཀུན་རྗོབ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་དོན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་དོན་དམ་སྟོན་པ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བའི་དོན་སྤྲོད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་རོ་གཅིག་པ་སྟོན་པར་བཤད་དེ་འཇོག་ཚུལ་ལོགས་པ་མིན་ནོ། །ཇི་འདྲ་ཞིག་བསྟན་པས་ཀུན་རྗོབ་དང་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་འགྲོ་བའི་བསྟན་ལུགས་ནི་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྗོབ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པ་མིན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་སུ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པ་སོགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་གང་ཟག་རང་ བཞིན་མེད་པར་བཤད་པ་སྟེ། །སྟོན་ལུགས་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་དོན་དམ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོང་མ་ལ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དགོས་སོ། །འདི་ཡང་ཆོས་རྟག་པ་གཞན་ཞིག་ཁྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་སུ་བཤད་པ་མིན་གྱི་མདོ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་གང་ཟག་ཁྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་དག་བདེན་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ་གཞི་དེ་དག་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་པས་དོན་དམ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་བདེ་
Chinese
调伏者认为，应如《解深密经》所阐释的经义那样去理解，因此后二法轮的意旨是一致的。 虽然倾向于非常广大的意义，但如果执着于字面意义，并说该经的意义就是字面意义，这是被禁止的。因为存在着并非字面意义的经义，而《解深密经》对此作了清晰的阐述，因此称之为“了义”。而《般若经》没有明确区分这些意义，并且不能按字面意义理解，所以称之为“不了义”。对字面意义的损害是，如果执着于字面意义，就会陷入指责，认为三法印没有以自己的特征成立，这与之前所说的相同。在《释量论》中也说：“《般若波罗蜜多经》中，多次阐述了诸法皆无自性等。又在同一经中阐述了想要进入菩萨无过失之境，以及忏悔一切罪业等。”在阐述到这里之后说：“如果无自性等词语仅仅是字面意义，那么这将与所有这些相违背。因为没有任何需要接受的东西，所以从这个原因会变成这样，所以那样接受是不允许的。或者那样接受，那么什么应该接受，认为什么应该接受呢？因此，这些词语不应该被确定地理解为字面意义。那么是什么呢？是具有密意的。”因此，如果无自性等是字面意义，就会显示出内在的矛盾。矛盾的方式是，如果无自性，那么想要获得这个和那个，想要学习般若经的接受和想要获得的欲望，以及布施会变成巨大财富等的因果是不允许的，主要是认为他性是不允许的。那些认为《般若经》是了义的人也认为，那也是在世俗名言中才是这样，在胜义谛中则不是。正如反复说到的接受和舍弃以及因果等一样，他们认为总体上本来就没有自性，或者不是名言，但他们并不这样认为，即使经中没有一一对应地应用，但已经应用于总体上，因此如果认为胜义谛中不存在是字面意义，那么就会……
English
The tamer believes that it should be understood as the meaning of the sutras explained by the Saṃdhinirmocana Sūtra, therefore the intention of the latter two wheels is the same. Although inclined to a very broad meaning, it is forbidden to cling to the literal meaning and say that the meaning of that sutra is the literal meaning. Because there is a meaning of the sutra that is not the literal meaning, and the Saṃdhinirmocana Sūtra clearly explains this, it is called "definitive meaning." The Prajñāpāramitā Sūtra does not clearly distinguish these meanings, and it cannot be understood literally, so it is called "provisional meaning." The harm to the literal meaning is that if you cling to the literal meaning, you will fall into accusations, thinking that the three characteristics are not established by their own characteristics, which is the same as what was said before. In the Pramāṇavārttika, it is also said: "In the Prajñāpāramitā Sūtra, it is often explained that all dharmas are without self-nature, etc. Also in the same sutra, it is explained that one wants to enter the faultless state of the Bodhisattva, and to confess all sins, etc." After explaining to this point, it says: "If the words such as no self-nature are only literal meanings, then this will contradict all of these. Because there is nothing to accept, so from this cause it will become like this, so it is not allowed to accept it that way. Or accept it that way, then what should be accepted, what do you think should be accepted? Therefore, these words should not be definitely understood as literal meanings. Then what is it? It is with intention." Therefore, if no self-nature etc. is the literal meaning, it will show internal contradictions. The way of contradiction is that if there is no self-nature, then wanting to obtain this and that, wanting to learn the acceptance of the Prajñāpāramitā Sūtra and the desire to obtain, and the cause and effect that giving will become great wealth etc. are not allowed, mainly thinking that otherness is not allowed. Those who think that the Prajñāpāramitā Sūtra is of definitive meaning also think that it is only so in worldly conventions, but not in ultimate truth. Just as the acceptance and rejection and cause and effect etc. are repeatedly said, they think that there is no self-nature at all in general, or that it is not a convention, but they do not think so, even if it is not applied one by one in the sutra, but it has been applied to the whole, so if it is thought that non-existence in ultimate truth is the literal meaning, then it will...
Chinese
瓜果等不行的意思，于《菩萨地》和《摄事品》中，也说究竟上一切不成立是诽谤，因为遮止的缘故。就究竟而说的圣教，判别为了义与不了义，取决于字面意义上有无理智的妨害，而此处为了显示妨害，如果能善于遮遣究竟上存在，并且对于如此遮遣的事物，如因果与系缚解脱等，能善于了知以量成立，则能回答。若非如此，如果苗芽的生起以量成立，则成为究竟的生起，对于误以为是错乱识所生的补特伽罗，以生而说，在世俗中，彼等一切皆合理。如是说则不能遣除妨害，因此瑜伽行者们依此理路解释则善妙。解释为了义有多种门径，然瑜伽行者们将第二法轮解释为了义，有智慧者应知唯是如此。于《解深密经》中所说三法轮次第，并非以转轮的聚集与导师的寿量等安立，而是从所诠释的角度安立。那也是就决断无我之义而说的，最初在瓦拉纳西宣说了人无我，除了蕴等少数法之外，未遮止真实成立，而宣说了许多真实存在的法，这是一类。之后，不作分别，遮止了蕴等一切法真实成立，这是一类。之后，对于彼，第一自性无自性，后二他性有自性，分别开示了各自的理路，这是另一类，就此而说。除了这些宣说方式之外，其他宣说的经部，没有成为此处判别了义与不了义的基础的必要。于《现观庄严论》的口诀中说：哪些经的意义是字面意义，那唯是了义。此义没有第二义，此义唯是了义。谁能决定意义呢？经本身与他经二者皆可。最初是指《楞伽经》与《解深密经》等，因为彼等
Chinese
我认为这样可以清楚地分辨出有自性和无自性。第二种观点认为，《八千颂般若》等经典中没有像《解深密经》那样区分有自性和无自性。第三种观点认为，《二万颂般若》等经典中，在《慈氏请问品》中，为了避免执着于字面意义的颠倒，存在着对不了义的解释，并且《解深密经》也解释了这些经典的不了义之处。中间的经典之所以如此，是因为没有《慈氏请问品》的关键。因此，《慈氏请问品》对三种自性的区分，与《解深密经》的解释，被认为是相同的意义。如果这两者意义相同，那还可以接受，但世亲认为，《般若经》中所说的无自性等，被《解深密经》等其他经典确立为不了义。而《般若经》本身，则指出了字面意义上的前后矛盾，但《慈氏请问品》并没有确立这一点，因此这并非是兄弟俩的观点。这两者非常相似，难以区分，如果这两者意义相同，那么一切法在胜义谛上无自性，在世俗谛上存在，这种说法就不能作为《般若经》的意旨来解释，会变得像唯识宗一样，而且研究的课题也非常重要，这将在中观宗的部分进行阐述。 第二，依靠《无尽意所说经》来区分了义和不了义的方法有二：一是引述经典中如何说的，二是解释其意义。第一点是，寂护（Śāntarakṣita）和龙树（Nāgārjuna）父子虽然没有直接引用区分了义和不了义的经典，但从解释经典的方式来看，实际上已经包含了这种区分。也就是说，在《明句论》、《般若灯论释》和《中观光明论》中，都引用了《无尽意所说经》作为依据，并按照该经的说法来确立了义和不了义，因此这里也应以该经为依据。那么，这部经典中是如何说的呢？什么是了义的经典？什么是不了义的经典？凡是宣说世俗谛的经典，都被称为不了义。凡是宣说胜义谛的经典，都被称为了义。凡是宣说各种词语和文字的经典，都是不了义的