Tibetan
་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཐོབ་པས་སོ། །ངེད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ཤིག །ངེད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱེད་ལ་མེད་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །སེམས་ཅན་མ་ཞི་བ་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་ལ་སོམས་ཤིག །བཟོད་པ་འདི་ཡང་མ་འདོར་ ཞིག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་དགོས་པར་བཤད་ན། གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་མཐོན་པོའི་སྐབས་སུ་འདི་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། སྤྱིར་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཐུན་མོང་བ་རགས་པ་ཞིག་ལ་འདྲ་བར་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པར་མི་འདོད་ཀྱི། ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པ་དེ་ལ་དེ་དག་ཚང་སྟེ། སྦྱིན་བྱ་སྦྱིན་བྱེད་སྦྱིན་རྫས་སུ་མི་ཞེན་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཚང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་ཞིང༌། མདོ་ལས་ཀྱང་རེ་རེའི་ནང་དུ་དྲུག་དྲུག་འདུས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚང་བར་འགྱུར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ན། དེ་ལྟར་དུ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ལ། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འགྱུར་བས་ཐེག་ཆེན་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་རེའི་ནང་དུ་དྲུག་དྲུག་འདུས་པར་གསུངས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འདོད་ན། མཎྜལ་དབུལ་བ་ལ་ཡང༌། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དྲུག་ཀ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དེ་ཁོ་ན་བྱ་བར་རིགས་སོ། ། དེས་ན་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི། དཔེར་ན་བུ་སྡུག་པ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་གྱིས་མནར་བའི་མ་དེ་གཞན་དང་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བློ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་ཡང་བློ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་བློ་མིན་པ་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཤུགས་དྲག་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་བློ་དེ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན་ཡང་དེའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་འཇུག་པ་མི་འགལ་ལ། ཐུན་འགོ་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དྲག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དེའི་རྩིས་ཟིན་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཐབས་ཤེས་མ་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཚེ་རིང་བ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་དང་བྲལ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དེས་ཟིན་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་རུང་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱེད་རེས་འགའ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་སྒྱུར་ནུས་པར་སྨྲ་ལ། རེས་འགའ་ནི་མངོན་མཐོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ ཟེར་བར་སྣང་བས་སེམས་རྣལ་དུ་ཞོག་ལ་སྨྲོས་ཤིག །ཡང་མདོ་ལས། སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང༌། དམིགས་པར་ལྷུང་བས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་སོགས་ལ། དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས། སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་དོན་ནི་བདག་གཉིས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྦྱིན་སོགས་ནི་མ་དག་པས་བདུད་ལས་སུ་བཤད་ཀྱི། སྦྱིན་སོགས་བདུད་ལས་སུ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། གཞན་དུན་དྲུག་ཀ་ལས་གསུངས་པས་བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱང་བདུད་ལས་སུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག ལུང་གཉིས་པའི་དོན་ཡང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་མ་དག་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་སྦྱིན་སོགས་རྣམས་མི་བསྟེན་པར་བསྟོན་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམིགས་པར་ལྷུང་ནས་སྦྱིན་པ་སྩལ་བ་ཞེས་དམིགས་པར་ལྷུང་བ་མི་དགོས་པར། སྤྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་བཤགས་སོ། །ཞེས་གསུང་རིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་ལས། ལན་འདེབས་ཚུལ་འདི་ལྟར་མཛད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་སྟེ། འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོ་ནས་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གམ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་མཚན་འཛིན་དུ་བྱས་ནས་མཚན་བཅ
Chinese
因此，声闻缘觉们也获得了这个。看看我（佛）的身体、智慧和净土等等这些无量的事物吧！你们也没有我的力量等等。因此，要精进努力！想想那些没有调伏的众生，他们被各种烦恼所扰乱。也不要舍弃这个忍辱！像这样劝勉后，如果说必须学习菩萨的行为，更何况是其他人呢！虽然在无上瑜伽的甚深道中，有与此不同的地方。但总的来说，密咒和显宗二者，在生起菩提心和学习六度波罗蜜多的道的共同粗略部分上是相似的，这之前已经说过了。如果有人不想要布施等等，认为不需要，而是什么也不想，认为这样就具足了布施等等。因为不执著于布施者、布施物和布施的对境，所以就具足了无缘的布施。同样，其余的也具足。经部中也说在每一个之中都包含了六个，所以这样想。如果仅仅这样就能具足，那么外道一心专注的寂止，在入定的时候，也因为这样没有执著，所以就具足了一切波罗蜜多。特别是如十地经中所说，声闻缘觉也有不分别法性的智慧。在入定的时候，就具足了一切菩萨的行为，因此就成了大乘。如果认为仅仅因为经中说每一个之中都包含了六个就足够了，那么在献曼扎的时候，也有“牛的粪便和水一起布施”等等，说了具有六个，所以只做那个就可以了。 因此，以见解所摄持的行为，以及以方便所摄持的智慧，比如失去爱子的母亲，被悲伤所折磨，当她与他人交谈等时，无论生起什么念头，虽然没有放下悲伤的力量，但所有的念头都不是悲伤的念头。同样，如果证悟空性的智慧力量强大，那么在行布施、顶礼和绕转等时，那些缘于这些行为的念头虽然不是证悟空性，但以它的力量而行持是不矛盾的。就像在修法的开头，菩提心的力量强大一样。
English
Therefore, even the Shravakas and Pratyekabuddhas have attained this. Look at my (Buddha's) immeasurable body, wisdom, pure lands, and so on! You do not have my power, etc. Therefore, strive diligently! Think of those untamed sentient beings who are disturbed by various afflictions. And do not abandon this patience! After encouraging in this way, if it is said that one must learn the conduct of a Bodhisattva, what need is there to mention others! Although there are differences in the profound path of Highest Yoga Tantra. But in general, the common rough part of the path of generating Bodhicitta and learning the six Paramitas is similar for both Mantra and Sutra, which has been said before. If someone does not want to give alms, etc., thinking it is not necessary, but does not think of anything, thinking that this is complete with giving, etc. Because there is no attachment to the giver, the object of giving, and the recipient of giving, therefore it is complete with selfless giving. Similarly, the rest are also complete. The Sutras also say that each one contains six, so one thinks like this. If it is complete with just that, then the Samatha of the Tirthikas who are focused on one point, when they are in Samadhi, also because they are not attached in this way, therefore they are complete with all the Paramitas. In particular, as it is said in the Ten Bhumi Sutra, the Shravakas and Pratyekabuddhas also have the wisdom of non-discrimination of Dharmata. When they are in Samadhi, they are complete with all the conduct of the Bodhisattvas, therefore they become Mahayana. If one thinks that it is enough just because the Sutras say that each one contains six, then when offering a Mandala, there is also "offering cow dung and water together" etc., saying that it has six, so it is reasonable to do only that. Therefore, conduct that is grasped by view, and wisdom that is grasped by method, for example, a mother who has lost her beloved son, tormented by grief, when she engages in talking to others, etc., no matter what thoughts arise, although she has not let go of the power of grief, all thoughts are not thoughts of grief. Similarly, if the wisdom of realizing emptiness is strong, then when giving alms, prostrating, and circumambulating, etc., those thoughts that are focused on these actions, although they are not realizing emptiness, it is not contradictory to engage with its power. Just like at the beginning of a practice session, the power of Bodhicitta is strong.
Chinese
如果放任不管，在安住于空性的等持时，菩提心虽然实际上不存在，但对其进行计算并不矛盾，不离方便智慧之理也是如此。对于所说的福德资粮的果报，如轮回的身体、受用和长寿等，也不应误解，如果脱离方便智慧，确实如此，但如果被其摄持，则非常适合成为解脱和一切智的因。如《宝鬘论》中所说：“色身若总摄，国王福资生。”如是说，经文无边无际。此外，您有时说能将一切会导致恶趣的恶行和烦恼都转变为成佛之因，有时又说能成为增上生的布施和持戒等善行也是轮回之因，不会变成菩提之因，似乎是这样说的，请心平气和地说。又经中说：“对布施等六度执著是魔的事业。”以及《三蕴经》中也说：“因执着于目标而行布施，因执着于 श्रेष्ठ（梵文天城体，śreṣṭha，梵文罗马拟音，shreshtha，汉语字面意思：殊胜）而持戒等，对这些分别忏悔。”以及《梵天请问经》中说：“所有行为都是分别念，完全不分别念就是菩提。”对于这些不应误解，第一个意思是指被对人我和法我的颠倒执着所引发的不清净的布施等说是魔业，并不是说布施等是魔业，否则六度都说是魔业，那禅定和智慧也应认为是魔业。第二个经文的意思也是，对于被颠倒的执着所引发的不清净才那样说，并不是说不要修持布施等，如果不是那样，就应该说因为执着于目标而布施，不需要说执着于目标，而应该说总的布施也忏悔。因为经中没有那样说。在《修次第下篇》中说：这样回答的方式非常重要，如果颠倒理解，将所有行为都执着于人我或法我的相，然后执著名
English
If left unattended, when abiding in the samadhi of emptiness, although the mind of enlightenment does not actually exist, it is not contradictory to calculate it, and the principle of not being separated from skillful means and wisdom is also the same. One should not misunderstand the stated results of the accumulation of merit, such as the body, enjoyment, and longevity of samsara. If separated from skillful means and wisdom, it is indeed so, but if it is embraced by them, it is very suitable to become the cause of liberation and omniscience. As stated in the "Ratnavali": "The form body, in brief, arises from the accumulation of merit, the king." As such, the scriptures are boundless. Furthermore, you sometimes say that all misdeeds and afflictions that lead to lower realms can be transformed into the cause of Buddhahood, and sometimes you say that meritorious deeds such as generosity and discipline, which become the cause of higher realms, are also the cause of samsara and will not become the cause of enlightenment. It seems that you are saying this, so please speak calmly. Also, the sutra says: "Attachment to the six perfections, such as generosity, is the work of Mara." And the "Three Aggregates Sutra" also says: "Due to falling into the object, giving alms, and holding the श्रेष्ठ (Sanskrit Devanagari: śreṣṭha, Sanskrit Romanization: shreshtha, Chinese literal meaning: superior) as supreme and maintaining discipline, I confess each of these separately." And the "Brahma's Inquiry Sutra" says: "All actions are conceptualizations, and complete non-conceptualization is enlightenment." One should not misunderstand these. The first meaning refers to impure generosity, etc., which are aroused by the inverted attachment to the two selves, and are said to be the work of Mara. It is not that generosity, etc., are shown to be the work of Mara. Otherwise, if all six perfections are said to be the work of Mara, then meditation and wisdom should also be considered the work of Mara. The meaning of the second scripture is also that it is said in that way for the impure that is aroused by inverted attachment, and it is not that one should not practice generosity, etc. If it were not so, one should say that because of falling into the object, alms are given, and it is not necessary to say falling into the object, but one should say that the general giving of alms is also confessed. Because the sutra does not say it that way. In the "Later Stages of Meditation," it says: The way of answering in this way is very important. If it is understood in a reversed way, all actions will be grasped as the characteristics of the self of the person or the dharma, and then the characteristics will be bound.