Tibetan
ད་ལ་བསམས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སྤངས་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨོན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཚེ་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་དངོས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལན་དྲུག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ། གང་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་ལ་བསླབ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་བལྟ་བའམ་བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་སེམས་པ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་དེར་བལྟ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་སྔར་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། མདོར་བསྟན་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་མདོར་བསྟན་དེ་དེའི་སྡོམ་ཡིན་པ་ལྟར། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་སྡོམ་དུ་གསུངས་སོ། །བྱང་ས་ལས་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཡིན་པས། དེ་ལས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཞིང་དམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མའམ་གོང་མར་འགྱུར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པས་ས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྲུང་བའི་སྲུང་མ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུངས་པས། གཉིད་ལོག་གམ་མྱོས་སམ་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་གནོད་སྦྱིན་ནམ། མི་མ་ཡིན་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་མི་ནུས་པའོ། །གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་ཡམས་དང་གནོད་པ་དང་ནད་འགོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ལག་ན་འདུག་པ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ལག་ཏུ་འོངས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་གྲུབ་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདིས་ནི་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་བརྟན་ན་འགྲུབ་སླ་བར་བསྟན་པས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་ན་མྱུར་བའོ། །གང་ན་གནས་པ་དེར་ཡང་འཇིགས་པ་དང་མུ་གེ་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་སོགས་དང༌། ཚེ་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གནོད་པ་ཉུང་ཞིང་ནད་མེད་པ་སོགས་དང༌། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཚུར་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་ཅིང༌། ཕར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་སོགས་དང༌། ངན་སོང་དུ་ཡང་སྐྱེ་དཀའ་ཞིང་སྐྱེས་ནའང་མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང༌། དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ཞིང་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ན་ནམ་མཁར་ཡང་མི་ཤོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཟང་ཟིང་གིས་མཆོད་པས་ཆ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཆོག་པ་ནི། དཔལ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། ། གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སྐོར་བ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་དགོངས་པ་ན། སྐུ་གཟུགས་ཆུང་བ་རྣམས་བཞེངས་ནས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ཞེས་དྲིས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། གནྡྷོ་ལའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བུད་མེད་རྒན་པ་ཞིག་ལ། གཞོན་པ་ཞིག་གིས་དྲིས་པ་ལ་ཡང་ལན་སྔར་ལྟར་མཛད་པ་གསན་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐུགས་ངེས་ཆེར་སོང་སྐད། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ། ཐེག་དམན་ལས་འབྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསྐུལ་བའི་རྟེན་དམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་ཇེ་འཕེལ་དུ་བཏང་ནས་སྐོམ་པས་ཆུའི་གཏམ་ཐོས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་དུ་མའི་བར་དུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་ཆེས་ཕྲ་བར་བྱས་ཏེ། ལམ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་ན་འདི་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་དམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་ གཟིགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སྤེལ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཤེས་གཉེན་དཔང་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་སྤྱན་སྔར་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྲངས་མང་ཞིང་བྱེད་ངན་པའམ། བསྐལ་པ་དུ་མར་འབད་དགོས་པའི་དུས་རིང་པོའམ། ཚོགས་གཉིས་མཐའ་ཡས་ཤིང་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་བསླབ་དགོས་པར་མཐོང་བས་ཞུམ་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁུར་བཞག་ན་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་ལས་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་བར་སྡུད་པར་གསུངས་ཤིང་ཁས་བླངས་པའི་སེམས་དོར་ན་ངན་འགྲོ་རིང་དུ་འཁྱམ་དགོས་པར་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་འདྲ་བ་བདག་གིས་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདོར་བའི་ཞེ་དམ་མང་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་དེ་ལྟར་བྱ། མ་གྲུབ་ན་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་ལན་དྲུག་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ་ལན་གསུམ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པའི་ཚད་ནི། མི་འཐད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་འདིའི་དོན་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་སྐྱེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི།
Chinese
因此，應當思維後頂禮，並進行供養儀軌等，然後祈禱，並如前次第進行捨棄「導師」之稱號的皈依等。如是說。三者是，導師應向弟子講述發願心的學處。二者有二，學習今生不退失菩提心的因，以及學習來世也不與之分離的因。初者有四，為了增長對發菩提心的歡喜，學習憶念利益；為了實際增長菩提心，學習六次發心；學習不捨棄為之發心的有情；學習積累福德與智慧資糧。初者是，應當觀看經部，或從上師處聽聞，思維菩提心的利益。如《華嚴經》中廣說，故應當觀看彼經。其中也如前引用的，如同所有佛法的種子般宣說，以及為了總攝菩薩的行持和願望，如同簡略的教示。如是， 雖然支分廣說有無邊之多，但由於一切都包含在簡略的教示中，因此簡略的教示如同它的總結。同樣，菩薩道的一切要點都包含在總結中宣說。在《菩薩地論》中宣說的利益是發願心的利益。其中，首先，為了生起穩固的發心，宣說了兩種利益：成為清淨的田地，以及完全持有無損害的福德。初者是，如云：「世間包括天人在內，將成為禮敬之對象。」如是，在發心之後，立即成為一切有情的功德之處。並且，如云：「在發心之後，即使是阿羅漢大士，也將從種姓方面被壓倒。」如是，成為上師或上位者。即使做了微小的福德之舉，也能產生無邊的果報，因此是福德之田，並且如同世間一切所依賴的土地。如是說，如同成為眾生的父親一般。二者是，轉輪王的護法雙倍地守護，因此，無論是睡眠、昏醉或
English
Therefore, one should contemplate and prostrate, and perform offering rituals, etc., and then pray, and follow the previous order of taking refuge, abandoning the title of "teacher." As it is said. The third is that the teacher should explain the precepts of aspirational bodhicitta to the disciple. The second has two: learning the cause for not losing bodhicitta in this life, and learning the cause for not being separated from it in future lives. The first has four: in order to increase joy in generating bodhicitta, learning to remember the benefits; in order to actually increase bodhicitta, learning to generate it six times; learning not to abandon the sentient beings for whom bodhicitta is generated; and learning to accumulate the accumulations of merit and wisdom. The first is that one should look at the sutras, or listen to them from the lama, and contemplate the benefits of bodhicitta. As it is extensively explained in the Gandavyuha Sutra, one should look at that sutra. Among them, as previously quoted, it is said to be like the seed of all the Buddha's teachings, and in order to summarize all the practices and aspirations of the bodhisattvas, it is like a brief instruction. Thus, Although there are endless branches and elaborations, since everything is contained in the brief instruction, the brief instruction is like its summary. Similarly, all the key points of the bodhisattva path are said to be contained in the summary. The benefits spoken of in the Bodhisattvabhumi are the benefits of aspirational bodhicitta. Among them, first, in order to generate stable bodhicitta, two benefits are spoken of: becoming a pure field, and completely possessing undefiled merit. The first is, as it is said, "The world, including gods and humans, will become an object of reverence." Thus, immediately after generating bodhicitta, one becomes the object of merit for all sentient beings. And, as it is said, "After generating bodhicitta, even the great arhats will be overwhelmed in terms of lineage." Thus, one becomes a teacher or superior. Even if one performs a small act of merit, it can produce boundless results, therefore it is a field of merit, and like the earth on which everything in the world depends. As it is said, one becomes like a father to all beings. The second is that the protectors of the wheel-turning king constantly protect twice as much, therefore, whether sleeping, intoxicated, or
Chinese
即使变成了那样，夜叉或者非人等常住者也不能加害。秘密咒和明咒的词句能够平息瘟疫、损害和传染病。众生手中没有成就的，如果到了这手中也能成就，那么已经成就的更不用说了。这显示了如果发心坚定，寂静等事业也容易成就。因此，对于共同成就的获得，如果有了这个，就能更快。无论住在哪里，那里也不会发生恐惧、饥荒和非人的损害等，寿命结束后，损害也少，没有疾病等，具有忍耐和接受，能够忍受别人造成的损害，自己不损害别人等，也很难堕入恶道，即使堕入也能迅速解脱，在那里痛苦也小，因此而对轮回生起强烈的厌离，并且对那些众生也生起慈悲。菩提心的福德如果有了形状，连虚空也无法容纳，用珍宝供养佛陀，连一部分也无法满足。如《吉祥功德请问经》中所说：菩提心的福德，如果它有形状，就能充满整个虚空界，并且还会超过它。如果有人用恒河沙数般的佛土，充满各种珍宝，供养世间怙主，不如有人合掌，发起菩提心，这个供养更为殊胜，没有边际。如此等等。至尊上师在金刚座（菩提伽耶）绕塔时，心想怎样才能迅速获得圆满菩提，于是建造小的佛像，想要让大的佛像迅速成佛，应该向什么学习呢？当被问到时，回答说应该学习菩提心。并且，在菩提树上的虚空中，一位年轻人问一位老妇人，也听到了同样的回答。据说因此对菩提心有了很大的定解。这样看来，这是所有大乘窍诀的要点汇集，是所有成就的大宝藏，是区分小乘和大乘的特点，是佛子们所行持的。
English
Even if it becomes like that, Yakshas or non-humans who are permanent residents cannot harm. The words of secret mantras and knowledge mantras can pacify plagues, harms, and infectious diseases. Those who have not achieved success in the hands of sentient beings, if they come into this hand, they will be able to achieve success, let alone those who have already achieved it. This shows that if the mind of enlightenment is firm, activities such as tranquility will also be easily accomplished. Therefore, for the attainment of common accomplishments, if one has this, it will be faster. Wherever one resides, there will be no fear, famine, or harm from non-humans, etc., and after the end of life, there will be less harm and no disease, etc., and with patience and acceptance, one can endure the harm caused by others, and one will not harm others, etc., and it will be difficult to fall into the lower realms, and even if one falls, one will be quickly liberated, and there the suffering will be small, and because of this, one will have a strong aversion to samsara, and compassion will arise for those sentient beings. If the merit of the mind of enlightenment had a form, even the sky could not contain it, and offering jewels to the Buddha could not satisfy even a part of it. As it is said in the "Glorious Merit Question Sutra": The merit of the mind of enlightenment, if it had a form, it would fill the entire realm of space, and it would exceed it. If someone were to fill Buddha lands as numerous as the sands of the Ganges with all kinds of jewels and offer them to the protector of the world, it would be better than someone who joins their palms and turns their mind to enlightenment, this offering is more excellent, without limit. And so on. When the great Lord Atisha was circumambulating the Vajra Throne (Bodh Gaya), he thought about how to quickly attain perfect enlightenment, so he built small Buddha images, wanting the large Buddha images to quickly attain Buddhahood, and asked what he should study. When asked, he replied that he should study the mind of enlightenment. Moreover, in the sky above the Bodhi tree, a young man asked an old woman, and he also heard the same answer. It is said that he therefore had a great certainty about the mind of enlightenment. Thus, this is a compilation of the essential points of all the great vehicle instructions, a great treasure of all accomplishments, a characteristic of the great vehicle that distinguishes it from the lesser vehicle, and the practice of the sons of the Buddhas.