Tibetan
ལ་གྱིས་མནར་ན། འདི་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་དག་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བ་ལ་ཐ་ན་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བློ་སྦྱང་ངོ༌། །འདི་དྲིན་ལན་གཟོ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱུང་མོད་ཀྱང་། འདིར་བསྟན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་ན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེས་མི་ཆོག་གི །སེམས་ཅན་ལ་བདག་གིས་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་མིན་གྱི་ཐུན་རྗེས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྐྱང་བར་སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་བདས་ནས་གཞན་དོན་ལ་བྱང་ཆུབ་དགོས་པར་མཐོང་ན་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྐྱེ་ བ་ཡང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས་སྔར་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་ལྟར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསམས་པའི་སྒོ་ནས། ཐོག་མར་དད་པ་ཅི་འཕེལ་བྱ། དེ་ནས་དད་པས་འདུན་པའི་རྟེན་བྱེད་པར་གསུངས་པས། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐོབ་འདོད་བསྐྱེད་དེ། རང་དོན་ལ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ངེས་པ་དྲང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དབྱེ་བ་ནི། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་སྣང་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སེམས་ནི་སྨོན་སེམས་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སེམས་དེ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཞི་བ་ལྷའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། བདག་གཞན་བརྗེས་པ་དང་མ་བརྗེས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། སེམས་དེ་གོམས་ན་བསྐྱེད་ནུས་སུ་བསྟན་པ། བདག་གཞན་བརྗེ་ཚུལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་དགོས་ཏེ། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང༌། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གཅེས་འཛིན་ནི་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་སྒོ་དང༌། གཞན་གཅེས་འཛིན་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་རང་གི་དགྲ་བྱེད་པ་མིང་ཐོས་ན་ཡང་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཕྱིས་མཐུན་པར་བྱས་ནས་མཛའ་བ་ན། དེ་མེད་ན་མི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ལྟར། བློ་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ན་བདག་ལ་གཞན་བཞིན་དང༌། གཞན་ལ་བདག་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་གོམས་ན་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དཀའ་ལས་ཕྱིར་ཟློག་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །གང་གི་མིང་ཐོས་འཇིགས་པ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་མེད་ན་མི་དགར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བདག་གི་ལུས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། །བཞག་པ་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུས་བདག་གི་ལུས་མིན་པས་དེ་ལ་རང་གི་བློ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་དུ་རུང་སྙམ་ ན། ལུས་འདི་ཡང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ངར་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལྟར། གཞན་ལུས་ལ་ཡང་རང་གི་བཞིན་གཅེས་འཛིན་གོམས་ན་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བས་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གི །ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་འཛིན་བྱས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བསམས་པས་ནི་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་སྐྱེ་ལ། གོམས་པར་བྱས་ན་བསྐྱེད་ནུས་སུ་མཐོང་ནས་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གེགས་བསལ་བ་དང༌། བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གཞན་བརྗེ་ཞེས་པ་དང༌། བདག་གཞན་དུ་བྱ་ཞིང་གཞན་བདག་ཏུ་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་དང་དེའི་མིག་སོགས་ལ་ངའི་འོ་སྙམ་པའི་བློ་སྦྱོང་བ་མིན་གྱི། རང་གཅེས་འཛིན་དང་གཞན་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བློ་གཉིས་གོ་ས་བརྗེས་ཏེ་གཞན་ལ་རང་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་ཞིང་རང་ལ་གཞན་ལྟར་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བློ་སྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བར་གསུངས་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་ལ་དགྲར་བལྟས་ནས། བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་འགོག་ཅིང་གཞན་གཅེས་འཛིན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟས་ལ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡལ་བར་འདོར་བ་བཀག་ནས་དེ་སེལ་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་ བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པའོ། །བློ་དེ་སྦྱོང་བ་ན་གེགས་གཉིས་ཏེ། རང་གཞན་གི་བདེ་སྡུག་གི་རྟེན་བདག་གཞན་གཉིས་སྔོ་སེར་ལྟར་སོ་སོ་བར་རིས་སུ་བཅད་ནས་གྲུབ་པར་འཛིན་ཞིང་དེ་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་སྡུག་ལ་ཡང་འདི་ནི་ངའི་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པའམ་བསལ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་པས་སྙམ་ནས་ཡལ་བར་འདོར་བས། དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བདག་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བློ་སྐྱེ་ལ་གཞན་ལ་ཡང་བདག་གི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རི་ཚུ་རི་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཕ་རི་ལ་འདི་ངོས་ནས་ཕ་རིའི་བློ་སྐྱེ་ཡང་ཕ་རིར་ཕྱིན་ན་ཚུ་རིའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སུ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་ཡི། ཁ་དོག་གཞན་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསླབ་བཏུས་ལས། བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་གོམས་བྱས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་ཉིད་ལྟོས་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ཇི་བཞིན་བརྫུན། །ངོགས་ཏེ་རང་གིས་ཕ་རོལ་མིན། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཚུ་རོལ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་རང་གིས་མ་གྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བལྟོས་ས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་ལ་མི་གནོད་པས་དེ་སེལ་བའི་དོན་དུ་མི་འབད་དོ་སྙམ་པའི་གེགས་བསལ་ བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་རྒས་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོགས་ནས་གཞོན་དུས་སུ་ནོར་གསོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞོན་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལག་པས་མི་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒན་གཞོན་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ཞིང་རྐང་ལག་ཚོགས་པ་གཅིག་ཡིན་པས་རང་གཞན་གཉིས་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་ན། རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མང་པོ་དང་ཚོགས་པ་ཅན་མང་པོ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རང་རྐྱ་བའི་ངོ་བོ་མེད་ལ། རང་གི་བདག་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཀྱང་ཚོགས་རྒྱུན་དེ་ལ་འཇོག་དགོས་པས།
Chinese
如果他们被痛苦折磨，就想着如何才能让他们获得安乐，如何才能让他们从痛苦中解脱出来。甚至仅仅用语言来训练，也要承担起救度他们的重任。这在报答恩情的时候也稍微提到过，但这里所说的是，仅仅想着如果他们能获得安乐，如果他们能脱离痛苦，这样的慈悲心是不够的。而是要生起一种能够引导“我要为众生谋求利益安乐”的想法的慈悲心，这才是这里所要阐述的。这些也不仅仅是在一座上的内容，而是在座间等一切行为中都要忆念，并作为日常来修持，《修次第中篇》中这样说到。第二，如果通过前面所说的次第来串习，认识到为了他人的利益必须获得菩提，从而生起想要获得菩提的愿望，这当然也是可以的。然而仅仅这样是不够的，要像之前在皈依的时候所说的那样，通过思念身语意事业的功德，首先要尽可能地增长信心。然后，信心成为希求的基础，因此要从内心深处生起想要获得这些功德的愿望，并且要确信为了自己的利益，也必须获得遍知。第三，总的定义是，如《现观庄严论》所说：“发心为利他，欲得正等觉。”。分类是，跟随《华严经》的观点，《入行论》中说：“欲行与能行，差别云何知，如是智者此二别，次第了知当尽力。”。这里虽然看起来有很多不同之处，但心中想着“为了众生的利益，愿我成佛”，这就是愿菩提心。受持戒律后，将此心投入实践，这就是行菩提心，《修次第初篇》中这样说到。第二，依靠寂天菩萨的论典来修习，有三点：思维交换自他的利益和不交换自他的过患；阐述如果习惯了这种心，就能生起；观修交换自他的次第。第一点是，《入行论》中说： “何人欲速疾，救护自他者，彼应自他换，秘密而受持。”以及
English
If they are tormented by suffering, one thinks about how to bring them happiness and how to liberate them from suffering. Even just training with words, one takes on the responsibility of saving them. This was also mentioned slightly in the context of repaying kindness, but what is being said here is that it is not enough to just think, "If only they could attain happiness, if only they could be free from suffering," with such compassion. Rather, one must generate a compassion that can lead to the thought, "I will work for the benefit and happiness of sentient beings." That is what is being explained here. These are not just things to do during a session, but one should remember them in all activities, such as between sessions, and cultivate them as a daily practice, as stated in the "Middle Stages of Meditation." Secondly, if one cultivates through the stages mentioned earlier and recognizes the need to attain enlightenment for the benefit of others, thereby generating the desire to attain enlightenment, that is certainly possible. However, that alone is not enough. As mentioned earlier in the context of taking refuge, one should contemplate the qualities of body, speech, mind, and activity, and first try to increase faith as much as possible. Then, faith becomes the basis for aspiration. Therefore, one should generate a desire from the depths of one's heart to attain these qualities, and one should be certain that it is also necessary to attain omniscience for one's own benefit. Thirdly, the general definition is, as stated in the "Ornament for Clear Realization": "The arising of the mind [of enlightenment] is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment." The classification is, following the view of the "Flower Ornament Sutra," the "Engaging in Bodhisattva Deeds" states: "How does one know the difference between wanting to go and going? Likewise, the wise should gradually understand the difference between these two." Although there may seem to be many differences here, the thought, "May I become a Buddha for the benefit of sentient beings," is the aspiration bodhicitta. Taking vows and putting this mind into practice is the action bodhicitta, as stated in the "Initial Stages of Meditation." Secondly, relying on the treatises of Shantideva for training, there are three points: contemplating the benefits of exchanging self and others and the faults of not exchanging self and others; explaining that if one is accustomed to this mind, one can generate it; and meditating on the stages of exchanging self and others. The first point is, the "Engaging in Bodhisattva Deeds" states: "Whoever wishes to quickly protect themselves and others should practice the supreme secret of exchanging self and others." And
Chinese
世间安乐何所有，一切皆从利他生；世间诸苦何所有，一切皆从自利生。 莫繁多说观其要， 凡愚唯谋自利益， 佛陀但行利他事， 且观此二 अंतर（梵文天城体：अंतर，梵文罗马拟音：antara，汉语字面意思：差别）。 自乐及他之痛苦， 若未真实能替换， 不成正觉佛陀位， 轮回之中亦无乐。 如是说故，自珍执乃一切衰损之门，他珍执乃一切圆满之所，如是思维。 第二者，昔日视己为敌者，闻其名亦生畏惧，后与之和好而为友，若无彼则生大不悦，如是随顺串习之力，故于自如他，于他如自之观想亦能生起，即彼云： 艰难之事不退却， 以如是串习力故， 闻其名亦生畏惧， 彼之无有则不悦。 又云： 我之身体于他者， 安住如是无艰难。 若谓他之身体非我之身体，于彼如何生起如己之念耶？ 此身亦由父母之精血所成，虽由他身之部分所成，然由昔日串习之故而生起我执，如是于他身亦如己般珍爱若串习则能生起，即彼云： 是故如何于他者， 精液血液之滴上， 汝生起我执一般， 如是于他亦串习。 如是善思利益过患，则从内心深处生起修习彼之欢喜，若串习则见能生起而修习之。 第三有二，遣除障碍及真实修习之方式。 初者，所谓自他交换及自作他，他作自者，非于他作我之想，及其眼等作我之想而修习，乃是自珍执及他弃舍之二心换位，而于他如己般珍爱执持，于自如他般弃舍生起之心也。 是故所谓交换自之安乐与他之痛苦，亦非自珍
English
Whatever happiness there is in the world, all of it comes from the wish for others' happiness. Whatever suffering there is in the world, all of it comes from the wish for one's own happiness. What need is there to say much? Look at the difference between a child who acts for his own benefit and the Buddha who acts for the benefit of others. If one does not truly exchange one's own happiness for the suffering of others, one will not attain Buddhahood, and there will be no happiness even in samsara. As it is said, cherish oneself is the door to all decline, and cherish others is the place of all perfections, so think. Secondly, just as one who used to be one's enemy, hearing his name would cause fear, but later, having made peace and become friends, one would feel great displeasure if he were not there, so too, following the habit of the mind, the view of oneself as others and others as oneself can also arise through habit. As it says: Difficult tasks should not be turned away from, for by the power of such habit, even hearing the name of one who is feared, one would become displeased if that one were not there. And: To place one's own body among others is not so difficult. If one thinks, "Since the body of another is not my body, how can I generate the same thought towards it as I do towards myself?" This body is also formed from the sperm and blood of one's parents, and although it is formed from parts of another's body, just as self-grasping arises due to past habit, so too, love for another's body like one's own can arise if one becomes accustomed to it. As it says: Therefore, just as you have self-grasping towards the drops of sperm and blood of others, so too, become accustomed to others. Having thus thoroughly considered the benefits and drawbacks, enthusiasm arises from the depths of one's heart to meditate on it, and having become accustomed to it, one sees that it can be generated and meditates on it. Thirdly, there are two: removing obstacles and the actual way of meditating. Firstly, what is said as "exchanging self and other" and "making self as other and other as self" is not training the mind to think of others as "I" and their eyes, etc., as "mine," but rather exchanging the positions of the two minds of cherishing oneself and abandoning others, and generating the mind of cherishing and holding others dear as oneself and abandoning oneself as others. Therefore, what is said as exchanging one's own happiness for the suffering of others is also not cherishing oneself.