Tibetan
པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསལ་ཏེ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་རྩོམ་པ་ལ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ་དམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ ནས་གསུང་གི་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །འདི་དག་རེ་རེས་ཀྱང་གཞུང་རྩོམ་པར་ནུས་ན། གསུམ་ག་ཚང་ན་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་གསུམ་ག་མངའོ། །དེ་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། བསྟོད་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཇོ་མོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས། །ཞལ་གཟིགས་གནང་བ་ཐོབ་པས་ན། རྨི་ལམ་ན་འམ་མངོན་སུམ་དུ། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་གསན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་གཉིས། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་མོ། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྒྱུད་པ་ལུགས་ལྔ་དང༌། གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའི་བརྒྱུད་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང༌། གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དངོས་སུ་གསན་པའི་བླ་མ་ནི། བསྟོད་པ་ལས། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའི་བླ་མ་ནི། །ཤཱནྟི་པ་དང་གསེར་གླིང་པ། །བྷ་དྲ་བོ་དྷི་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མང་པོ་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །གདམས་པ་ཁྱོད་ལ་མངའ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་མང་ངོ༌། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་འདི་ལ་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ཨོ་རྒྱན་བལ་པོ་བོད་རྣམས་ན་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་གར་ན་ཇོ་བོ་དང་མཁྱེན་པ་མཉམ་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་ཏོ་པ། དྷརྨ་ཨ་ཀ་ར་མ་ཏི། དབུ་མ་སེང་གེ །སའི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཞི། ཁ་ཅིག་བཤེས་གཉེན་གསང་བ་དང་ལྔར་བྱེད་དོ། །མངའ་རིས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ། ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད། གཙང་ནས་འགར་དགེ་བ་དང་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས། ལྷོ་བྲག་ནས་ཆག་པ་ཁྲི་མཆོག་དང་དགེ་བ་སྐྱོང༌། ཁམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ། དགོན་པ་བ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་དར་སྟོན་པ། དབུས་ནས་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོ། །འདི་དག་ནི་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡི་གེ་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ནི་གདམས་ངག་འདིའི་གཞུང༌བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའོ། །ཇོ་བོས་མཛད་པའི་གཞུང་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་ནི་ལམ་སྒྲོན་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་གནད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པས། བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སེམས་འདུལ་བའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པས། ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པས་བརྒྱན་པས། ལུགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གཞུང་དེའི་གདམས་ངག་གི་ཆེ་བ་ལ་བཞི་ལས།དང་པོ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་ནི། རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད། འདིར་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་གོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ། ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱ་ཡང་རིགས་ཅན་གསུམ་ག་རྗེས་སུ་འཛིན་དགོས་པས་དེ་དག་གི་ལམ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཞེད་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་པར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་མ་གཏོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱོན་ཕྱོགས་རེ་ཟད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རེ་རྫོགས་པ་མིན་གྱི། སྐྱོན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་རྫོགས་ པ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱོན་མཐའ་དག་འགོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྐྱེད་པས་ན། ཐེག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་འདུ་སྟེ། སྐྱོན་སྣ་རེ་ཟད་པར་བྱེད་པའམ། ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་བསྐྱེད་པ་མིན་པའི་ཐུབ་པའི་གསུང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་པས་མི་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འཇུག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལྟར་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་སྔགས་དང་མི་འདྲ་ཡང༌། སྤྱོད་པའི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ལུས་རགས་པ་ལ་འདྲ་བས་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོར་མི་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མར་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མར་ཡང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་གཉིས་བཟུང་དགོས་པར་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ གྲུ་བཞི་ལམ་གྱིས་འཁྱེར་ཤེས་པ་ངའི་བླ་མ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚིག་འདི་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་ཆེ་བ་ནི། གང་ཡང་གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མེད་པའི་བཤད་ཆོས་སུ་བྱས་ཤིང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པའི་མན་ངག་ཟུར་དུ་ཡོད་པར་གོ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་རང་ལ་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལོགས་ལོགས་པ་གཉིས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་ནང་གི་དོན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིའི་གོ་རྒྱ་ཙམ་གཅོད་པའོ། །ཞེས་བརྙས་པའི་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་མི་བསླུ་བའི་གདམས་པ་མཆོག་ནི་
Chinese
将那些（邪见）很好地清除，使珍贵的教法没有污垢。像这样，为了阐明能仁的意旨而著书，也有圆满的三种原因，即：精通声明、因明、医方明、工巧明、内明这五种学问；领受它们意义的要诀教授；以及具有从圆满正等觉佛陀开始，直到不间断的圣者之间的传承口诀；以及亲见本尊，获得语言的许可。这些每一项都能著书，如果三者都具备，就变得非常圆满。这位大学者就具有这三者。其中，关于本尊摄受，在赞颂文中说：吉祥喜金刚，誓句庄严王，勇士世间自在，以及觉姆圣救度母等，因为获得了亲见和许可，所以在梦中或显现中，总是听闻深奥和广大的正法。如是所说。上师传承有共同乘和，大乘的传承两种。其中，波罗蜜多和密咒两种，前者有见解的传承和，行持的传承两种。后者有从慈氏（弥勒）传下来的，和从妙音（文殊）传下来的，共三种传承。密咒也有五种传承方式，此外还有宗派的传承，加持的传承，以及各种诀窍的传承等等，具有多种传承。亲自听闻的上师是，在赞颂文中说：恒常依止的上师是，寂天、金洲、贤护菩提智吉祥，以及许多获得成就者，特别是从龙树开始，一个接一个传下来的，深奥和广大的诀窍您都拥有。如是所说。据说有十二位获得成就的上师，还有很多其他上师。精通五明已经说过了。因此，这位论师能够很好地确定佛陀的意旨。像这样的论师，在印度、克什米尔、邬金、尼泊尔、西藏等地有无数的弟子，但主要的是在印度与觉沃具有同等智慧的班智达。
English
Having thoroughly cleared away those (wrong views), he made the precious doctrine free from defilements. Thus, in order to compose treatises that clarify the intention of the Able One, there are also three causes of perfection: being skilled in the five sciences of knowledge, namely grammar, logic, medicine, crafts, and inner knowledge; possessing the key instructions for taking their meaning to heart; and having the oral instructions transmitted from the perfectly complete Buddha without interruption to the holy ones; and seeing the face of the yidam deity and receiving permission of speech. Each of these can compose treatises, but if all three are complete, it becomes extremely perfect. This great scholar possesses all three. Among them, regarding the yidam's acceptance, it is said in the praise: Glorious Hevajra, King of Vows, Hero Lokeshvara, and Jomo Jetsun Tara, etc., because he has received visions and permission, he always hears the profound and vast Dharma in dreams or in manifestation. As it is said. The lama lineage has the common vehicle and, the great vehicle's two lineages. Among them, the pāramitā and mantra, the former has the lineage of view and, the lineage of practice. The latter has the lineage from Maitreya and, the lineage from Manjushri, a total of three lineages. The mantra also has five lineages, and also the lineage of tenets, the lineage of blessings, and the lineage of various instructions, etc., possessing many lineages. The lamas from whom he directly heard are, in the praise it is said: The lamas who are constantly relied upon are, Shantipa and Serlingpa, Bhadra Bodhi Jñana Shri, and many who have attained siddhis, especially from Nagarjuna, transmitted one after another, you possess the profound and vast instructions. As it is said. It is said that there are twelve lamas who have attained siddhis, and there are many others. The mastery of the five sciences has already been discussed. Therefore, this teacher is able to well establish the intention of the Victorious One. Such a teacher has countless students in India, Kashmir, Oddiyana, Nepal, Tibet, etc., but the main ones are the panditas in India who have the same wisdom as Jowo.
Chinese
大译师比多巴，达玛阿嘎拉玛地，邬玛僧格，地的精华这四个。有些说是加上善知识桑瓦共五个。阿里（Ngari）的译师仁钦桑波，纳措译师，拉喇嘛绛曲沃。藏地的噶尔格瓦和郭库巴拉杰。洛扎的恰巴赤却和格瓦炯。康地的瑜伽士钦波，贡巴瓦，西绕多吉，恰达顿巴。卫地的库、鄂、仲三位。这些当中，能使上师的事业广大兴盛的传承大德，是度母授记的仲敦巴嘉瓦炯内。这些是作者功德的简略概括，详细的要从传记大书中了解。第二，关于法，此口诀的根本是《菩提道灯论》。觉沃所著的论典虽然很多，但像根本一样圆满的是《道灯论》，因为它总摄显密二者的要点而宣说，所诠圆满，以调伏自心的次第为主，所以容易修持，又以精通二大车轨的两位上师的教言所庄严，所以胜于其他宗派。此论的口诀的功德有四种，第一是通达一切教法互不相违的功德，即诸佛所说的一切，在此都理解为一个人成佛的道，其中有些是道的主体，有些是道的支分，各随其应。菩萨们的意愿是成办世间利益，所化机也要摄受所有三类根器，所以要修学他们的道，通达三乘之道，是成办菩萨意愿的方法，这是至尊弥勒所说的。大乘道有共同与不共同两种，第一种是从小乘的律藏中产生的，也就是除了独自寻求寂静等不共同的发心之外的不共同等等。此外，圆满正等觉佛陀不是只断除一部分过失，只圆满一部分功德，而是
English
The great translator Bitopa, Dharma Akaramati, Uma Senge, and the essence of the earth, these four. Some say there are five, including the secret spiritual friend. From Ngari, the translator Rinchen Zangpo, the translator Naktsö, and Lha Lama Jangchub Ö. From Tsang, Gar Gewa and Gö Khukpa Lhajé. From Lhodrak, Chakpa Trichok and Gewa Kyong. From Kham, the great yogi, Gonpawa, Sherab Dorje, and Chakdar Tönpa. From Ü, the three: Khu, Ngok, and Drom. Among these, the great lineage holder who expands the activities of the Lama himself is Dromtönpa Gyalwai Jungné, who was prophesied by Tara. These are a brief summary of the author's greatness. For details, one should learn from the great biographies. Secondly, regarding the Dharma, the root of this instruction is the "Lamp for the Path to Enlightenment." Although Jowo has authored many treatises, the one that is complete like the root is the "Lamp for the Path," because it summarizes the essential points of both Sutra and Tantra and teaches them. Because it is complete in its expression and focuses on the order of taming the mind, it is easy to practice. Moreover, it is adorned with the instructions of two Lamas who are skilled in the ways of the two great chariots, so it is superior to other traditions. The greatness of the instructions in this treatise has four aspects. The first is the greatness of realizing that all teachings are not contradictory, that is, all that the Buddhas have spoken is understood here as the path for one person to attain Buddhahood. Some of these are the main part of the path, and some are the branches of the path, each according to its suitability. The intention of the Bodhisattvas is to accomplish the benefit of the world, and the disciples must also take all three types of beings into their care, so they must study their paths. Knowing the paths of the three vehicles is the method for accomplishing the intention of the Bodhisattvas, as the venerable Maitreya has said. The Mahayana path has two aspects: common and uncommon. The first is what arises from the Hinayana Vinaya, that is, except for the uncommon thoughts such as seeking peace and happiness alone, and the uncommon things that come with it. Furthermore, a perfectly complete Buddha is not one who has only eliminated some faults and only perfected some qualities, but
Chinese
一切过患的种类都已穷尽，一切功德的种类都已圆满。成就此的，大乘也能够遮止一切过患，生起一切功德。因此，其他一切乘的断证功德的种类，都包含在大乘道中。因此，所有佛陀成就的，都包含在大乘道的支分中。因为没有一种佛陀的教言，不是用来断除某种过患，或者生起某种功德的。而且，所有这些都是大乘所修持的。如果有人认为，虽然在波罗蜜多乘中是这样，但在进入金刚乘时就不是这样了。虽然像波罗蜜多乘那样，布施等的明显差别有无量多种学习方式与密咒不同，但行为的基础是发菩提心，以及学习六度行为的粗略道体是相似的，因此这些是共同的。《金刚顶经》中说：“为了活命也不应舍弃菩提心。”以及“任何时候都不应舍弃六度行。”其他密咒的经典中也有很多这样的说法。在无上瑜伽的可靠仪轨中也说，必须持有共同和不共同的两种戒律，前者是菩萨戒。尊者仁波切也说：“我的上师能够用四方道来掌握所有的教法。”这句话非常值得研究。第二，所有经文都显现为窍诀的殊胜之处在于，有些人将所有伟大的论典都当作没有实修要点的讲法，认为实修的要点是单独存在的口诀，从而认为神圣的佛法本身就有讲说和实修两种不同的法。这种观点会阻碍对无垢经续和释论生起极大的恭敬心，并且认为它们只是对外在的知识进行分别，而不显示内在的意义，从而将它们视为轻视的对象，并积累舍法的罪障。因此，对于那些渴望解脱的人来说，最可靠的窍诀是