Tibetan
ན་སོང་གསུམ་ག་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པ་མེད་དེ། །མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སའི་དངོས་གཞིར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་བསམས་པ་ན། ད་ལྟ་མེ་མ་མུར་དུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་ཞག་གཅིག་སྡོད་པ་དང༌། དགུན་ལྷགས་སྒང་ལ་འཁྱག་སྦུབས་སུ་གོས་མེད་པར་དེ་ཙམ་དུ་སྡོད་པ་དང༌། ཞག་ཁ་ཡར་བཟའ་བཏུང་མེད་པ་དང༌། ལུས་ལ་སྦྲང་བུ་སོགས་ཀྱིས་སོ་བཏབ་པ་ཙམ་ཡང་བཟོད་དཀའ་ན། ཚ་དམྱལ། གྲང་དམྱལ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོན་པོར་མིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་སྙམ་དུ། ད་ལྟར་གྱི་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་ཐོན་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ལྟ་རྟེན་བཟང་བས་དེ་ ལྟར་བསམས་ནས་སྔར་བསགས་སྦྱོང་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དགེ་བ་སྔར་བསགས་འདུན་པ་དྲག་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས་མང་པོར་སྤེལ་བ་དང༌། གསར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པས་ཆོག་པས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དལ་བ་དོན་ཅན་དུ་བྱར་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་དེ་རྣམས་མ་བསམས་ན་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བའི་ཚེ་འཇིགས་པ་དེ་དག་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འདོར་ལེན་ལ་བློའི་མཐུ་མེད་པར་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སྦྱང་བ། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། ཅི་ཙམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚུལ། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུ་མང་ཡང་འདིར་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཚེ་འདིར་མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བ་དང༌། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་ལ་རང་དབང་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང༌། །དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀར་པོའི་ལས་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་ནག་པོའི་ལས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་ཚུལ་བསམས་པས་ངན་འགྲོས་འཇིགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་ལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། དེ་གཉིས་ཤུགས་དྲག་ལ་བརྟན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་ཡིད་འཁུལ་བ་ཞིག་འོང་བས་རྒྱུ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་སྐྱབས་སུ་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང༌། །གང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང༌། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་དང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད་པའི་བློ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། སླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རིགས་སོ། །དེས་ནི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། གཞན་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས། ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ ཉེ་རིང་མེད་པར་འཇུག །ཕན་བཏགས་མ་བཏགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཞིག་སྐྱབས་སུ་འོས་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་མེད་པས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འོས་སོ། །དེས་ན་བསྡུ་བ་ནས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ནས་རྩེ་གཅིག་པའི་བློ་ལྟོས་འཆའ་ནུས་ན་མི་སྐྱོབ་པ་མི་སྲིད་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རང་སྐྱོབ་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ལས་ཕྱིའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟོན་པས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཀྱང་ནང་གི་རྒྱུ་བློ་བཀལ་ནས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་མ་བྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཁས་བླངས་པ། གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་དགོས་པས་དེ་ལ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྐུའི་ཡོན་ཏན། གསུང་གི་ཡོན་ཏན། ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་སྐུ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་གྱུར་པ། །མཛེས་གྱུར་མིག་གི་བདུད་རྩི་ནི། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འདྲ། །ཐུབ་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་པ། །ཆོས་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་མཛེས་གྱུར་པ། །གསེར་གྱི་རི་བོའི་རྩེ་མོ་ནི། །མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་ གྱིས་དཀྲིས་པ་འདྲ། །མགོན་ཁྱོད་རྒྱན་གྱིས་མ་བརྒྱན་ཀྱང༌། །ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདངས་གང་ཡིན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་གྱུར་པ། །སྤྲིན་དང་བྲལ་ལའང་དེ་མ་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་པདྨ་དང༌། །པདྨ་ཉི་མས་ཁ་བྱེ་བ། །བུང་བས་མཐོང་ན་པད་མར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་དཔྱང་ཐག་ལ་འཇུག་འགྱུར། །ཁྱོད་ཞལ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་པར། །ཚེམས་དཀར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །གསེར་གྱི་རི་གསེབ་སྟོན་ཀ་ཡི། །ཟླ་ཟེར་དྲི་མེད་ཞུགས་པ་འདྲ། །མཆོད་འོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ནི། །འཁོར་ལོའི་མཚན་གྱིས་མཛེས་གྱུར་པ། །འཁོར་བས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ལ། །ཕྱག་གིས་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་ལགས། །ཐུབ་ཁྱོད་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཞབས་གཉིས་དཔལ་གྱི་པད་མ་འདྲས། །ས་གཞི་འདི་ནི་བྲིས་གྱུར་པ། །པདྨ་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཡོད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་དྲི་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ནས་དྲིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་ནས། གསུང་གཅིག་གིས་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་མཛད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐད་དུ་གོ་བར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སེམས་པ་སྟེ། བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ངེས་པའི་ཚིག །མང་པོ་དག་གིས་དུས་གཅིག་ཞུ་ཞུས་ན། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ ཐུགས་ཆུད་ནས། །གསུང་དབྱངས་གཅིག་གིས་སོ་སོར་ལན་ཡང་འདེབས། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་གསུང་སྒྲོག་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེ་ནི་ལྷ་མི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན། བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པས། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཐུབ་པའི་མཁྱེན་པས་ཁྱབ་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ལ། ཤེས་པ་རྒྱ་ཆུང་བས་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད་ལས། ཁྱོད་འབའ་ཞིག་གི
Chinese
那生三有，身体的大小没有定准，因不善业的力量，有各种大小，如《地藏经》所说。这样，想到恶趣的痛苦，现在把手放在燃烧的火中住一天，冬天在寒风中赤身裸体地住那么久，一天没有饮食，身上被蚊子等叮咬都难以忍受，何况热地狱、寒地狱、饿鬼、畜生等一个吞食一个活物的痛苦，我怎么能忍受呢？从现在的感受来衡量，直到产生非常恐惧害怕的心理变化之前，都要修习。现在因为有好的所依，这样思维后，可以清净以前积累的业障，减少未来堕入恶趣的可能性，通过强烈的愿望来转变以前积累的善业，使其增多，并且进入许多新的行善之门，这样每天都可以使闲暇变得有意义。现在如果不这样思维，堕入恶趣的时候，即使寻找能救护这些恐惧的皈依处也找不到，那时对于应该做什么和不应该做什么，没有智慧的力量去取舍，如《入行论》所说。第二部分分为两点：修习进入佛法的殊胜之门——皈依；生起一切安乐的根本——信心的信。第一部分分为四点：依靠什么而皈依的因；依靠它而皈依的对境；以什么程度皈依的方式；皈依之后应该学习的次第。第一点是：一般来说，原因有很多，但在这里，如前面所说，不会住在这个世上，很快就会死亡，死后也没有自主权决定投生到哪里，而是受业力支配。关于业力，《入行论》中说：‘如夜暗云中，电光一闪耀，如是佛力故，世间福慧生。’因此，善业力量微弱，恶业力量非常强大，想到会堕入恶趣的情形，因害怕恶趣而向三宝寻求救护。
English
The size of the body in the three realms of existence is not fixed. Due to the power of non-virtuous actions, there are various sizes, as stated in the Earth Store Sutra. Therefore, when thinking about the sufferings of the lower realms, even enduring putting a hand in a burning fire for a day, staying naked in the freezing wind in winter for that long, going without food and drink for a day, and being bitten by mosquitoes and other insects on the body are difficult to bear. How could I endure the sufferings of the hot hells, cold hells, hungry ghosts, and animals, where one creature devours another alive? Judging from the current experience, one should meditate until a state of extreme fear and dread arises in the mind. Now, because of having a good basis, by thinking in this way, one can purify previously accumulated karma, reduce the possibility of falling into the lower realms in the future, transform previously accumulated merit through strong aspirations, increasing it, and enter many new doors of virtuous conduct. In this way, each day can be made meaningful. If one does not think in this way now, when falling into the lower realms, even seeking refuge to protect against those fears will not be found. At that time, there will be no power of wisdom to discern what should be done and what should not be done, as stated in the Bodhisattvacharyavatara. The second part is divided into two points: cultivating refuge, the supreme gateway to entering the teachings; and generating faith, the root of all happiness and well-being. The first part is divided into four points: the cause of taking refuge, relying on what; the object of taking refuge, relying on that; the manner of taking refuge, to what extent; and the order of what should be learned after taking refuge. The first point is: Generally, there are many causes, but here, as mentioned earlier, one will not stay in this life and will die quickly. After death, one has no autonomy over where to be reborn and is subject to the power of karma. Regarding karma, the Bodhisattvacharyavatara states: 'Just as in a dark night, a flash of lightning briefly illuminates, so too, through the power of the Buddhas, fortune and wisdom arise in the world.' Therefore, virtuous actions are weak, and non-virtuous actions are very powerful. Thinking about the possibility of falling into the lower realms, one seeks refuge in the Three Jewels out of fear of the lower realms.
Chinese
是相信有能力的这二者。因此，如果这二者只是口头说说，那么皈依也和这一样。如果这二者强劲而稳固，那么皈依也会令人信服，因此要努力于这两个因。第二方面有二：确定对境，以及其堪为皈依的理由。第一，出自《一百五十赞》：若有于彼一切过，毕竟永时皆悉无，于彼一切诸品类，一切功德皆安住，设若有心于彼者，即当皈依唯彼尊，赞彼亦复敬事彼，是理安住彼教中。如是所说，如果具有辨别皈依处与非皈依处的智慧，那么理应皈依无欺的皈依处——如来薄伽梵。这也就代表了佛法僧三宝，如《皈依七十颂》所说：佛陀正法与僧伽，欲求解脱者之怙。第二，自身从一切怖畏中解脱，善于使他众从怖畏中解脱之方便，对一切众生具有大悲心，无有亲疏远近而行饶益，对于已施恩或未施恩者皆作利益，唯有这样的对境才堪为皈依处。而这唯有佛陀才具备，自在天等并不具备，因此唯有佛陀才是皈依处。因此，由彼所开示之正法以及声闻之僧伽亦堪为皈依处。因此，如果能够从《摄类学》中所说之这些内容中获得定解，并能生起一心一意的依赖，那么没有不救护的可能，因此要从内心深处生起定解。因为对于救护自身而言，外在的因已经圆满，但内在的因——倾心信赖并皈依——尚未生起，因此才会痛苦。第三方面有四：了知功德，了知差别，发誓承诺，以及不改投他处而成为皈依者。第一，必须忆念皈依处的功德，因此有三：佛的功德，法的功德，以及僧的功德。第一方面有四：身的功德，语的功德，意的功德，以及事业的功德。第一，忆念佛陀的名号和相好，例如《赞》中所说：汝身以妙相庄严，
English
are the two beliefs that there is power. Therefore, if these two are just words, then taking refuge is the same. If these two are strong and stable, then taking refuge will also be convincing, so one should strive for these two causes. The second has two aspects: identifying the object of refuge and the reasons why it is worthy of refuge. First, from the "One Hundred and Fifty Praises": "Whoever has no faults at all, and in whom all qualities reside in every way, if there is a mind, then take refuge in that one, praise and respect that one, and it is reasonable to abide in that teaching." As it is said, if one has the wisdom to distinguish between refuge and non-refuge, then it is reasonable to take refuge in the infallible refuge, the Buddha Bhagavan. This also represents the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, as it says in the "Seventy Verses on Refuge": "The Buddha, Dharma, and Sangha are the refuge of those who desire liberation." Second, one who is liberated from all fears, skilled in the means to liberate others from fears, has great compassion for all, engages without partiality, and benefits all, whether they have been kind or not, is worthy of refuge. And this is only possessed by the Buddha, not by Ishvara and others, so only the Buddha is the refuge. Therefore, the Dharma taught by him and the Sangha of Shravakas are also worthy of refuge. Therefore, if one can gain certainty from these teachings in the Compendium and develop a single-minded reliance, there is no possibility of not being protected, so one should generate certainty from the bottom of one's heart. Because for protecting oneself, the external causes are complete, but the internal cause—trusting and taking refuge—has not arisen, that is why one suffers. The third has four aspects: knowing the qualities, knowing the distinctions, making vows, and becoming a refuge by not speaking elsewhere. First, one must remember the qualities of the refuge, so there are three: the qualities of the Buddha, the qualities of the Dharma, and the qualities of the Sangha. The first has four aspects: the qualities of the body, the qualities of speech, the qualities of the mind, and the qualities of the activity. First, remember the names and marks of the Buddha, for example, from the Praise: "Your body is adorned with marks,