Chinese
眼如甘露，犹如无云秋日之天空，繁星点缀。能仁（释迦牟尼佛）身金色，袈裟覆体更显庄严，宛如金山之顶，云雾缭绕。怙主（佛陀），纵无饰品，面容光彩照人，圆满如月，纵使无云亦不及。您的莲花面容，与阳光下盛开之莲花，蜜蜂若见，亦会对是否为莲花，犹豫不决。您面容金色，牙齿洁白美丽，宛如金山之中，秋日无暇之月光洒落。应供养之您，右手掌心，有法轮之相，庄严殊胜，能为畏惧轮回之人，施以慰藉。能仁（释迦牟尼佛）您行走之时，双足宛如吉祥莲花，遍布于此大地之上，有莲花者，何其美哉！如是应忆念。第二，无论世间众生同时提出多少不同的问题，您都能以一念之智慧领会，并以一音解答所有问题，且彼等皆能以各自语言理解，此乃极稀有之事。如《真实品》所云：如是众生皆明了，众多问题一时问，一念之间皆领会，一音各别作解答。如是导师于世间，梵音说法应了知，彼乃天人苦恼尽，法轮无上妙旋转。应如是思维。第三分二：智慧之功德，慈悲之功德。第一，对于一切所知，无论其为何，无论其有多少，皆如掌中庵摩罗果般了然于胸，毫无阻碍。一切所知皆为能仁（释迦牟尼佛）之智慧所遍及，而其他者，所知广阔，智慧狭隘，故不能遍及。如《赞叹应赞》所云：唯有您
English
Your eyes are like nectar, like the cloudless autumn sky, adorned with a multitude of stars. The Sage (Shakyamuni Buddha) with a golden body, adorned with robes, is beautiful, like the peak of a golden mountain, encircled by clouds. Protector, even without ornaments, the radiance of your face is full, like the full moon, even without clouds, it is not like that. Your lotus face, and the lotus that blooms in the sun, if a bee sees it, it will hesitate to enter the hanging thread of doubt as to whether it is a lotus. Your golden face, with white teeth, is beautiful, like the autumn moonlight falling in the golden mountains. Venerable one, your right hand, adorned with the mark of the wheel, gives breath to those who are afraid of samsara. When the Sage (Shakyamuni Buddha) departed, his two feet were like glorious lotuses, drawn on this earth, how beautiful are those with lotuses! As it is said, remember it. Secondly, no matter how many different questions are asked by all the sentient beings in the world at the same time, you can grasp them with the wisdom of one moment of mind, and answer all the questions with one voice, and they can all understand them in their own language, which is very wonderful. As it is said in the chapter of Truthful One: Thus all sentient beings understand, Many questions are asked at once, In one moment of mind, You understand, And answer each with one voice. Therefore, the guide in the world, Know that the sound of Brahma proclaims the Dharma, That is the end of the suffering of gods and humans, The wheel of Dharma is turned exceedingly. Think in this way. The third has two: the merit of wisdom, the merit of compassion. The first is that all that is to be known, how it is and how much it is, is known without hindrance, like an amala fruit in the palm of the hand. All that is to be known is pervaded by the wisdom of the Sage (Shakyamuni Buddha), but others have vast knowledge and small wisdom, so they are not pervaded. As it is said in Praiseworthy Praise: Only you
Tibetan
་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཁྱབ་ལགས་ཀྱི། །ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ལྷག་པ་ལགས། །ཞེས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀུན་གཏོགས་པའི་ཆོས། །རྣམ་ཀུན་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་ར་ལྟ་བུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར། །ཆོས་རྣམས་གཡོ་དང་མི་གཡོར་བཅས། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་སོ་སོ་ལ། །མཁའ་ལ་རླུང་དག་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དག་ཐོགས་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་དབང་མེད་ པར་བཅིངས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་གཟིགས་པ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱད་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག །དགྲོལ་སླད་ཡུན་རིང་ཐུགས་རྗེས་བསྡམས། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱི་འམ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འཁོར་བར་ཁྱོད། །སྐྱོན་མཁྱེན་ཡུན་རིང་དེ་ལྟ་བུར། །བཞུགས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་བགྱི། །ཞེས་དང༌། བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། གཏི་མུག་མུན་པ་མུན་ནག་གིས་རྟག་ཏུ། །སེམས་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཆུད་པར་རྣམ་གཟིགས་ན། །དྲང་སྲོང་དམ་པ་དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་ངོས་ནས་བཀྲིར་རུང་ན་ཐུབ་པས་གདུལ་བྱ་དེ་ཕུན་ཚོགས་དང་མ་སྤྲད་པ་དང་རྒུད་པ་ལས་མ་དྲངས་པ་མེད་པས། བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཡང་ཡང་བསམས་ན་ཡིད་ཇེ་ཆེས་དང་རྒྱུད་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་འབྱུང༌། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཙམ་ན་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ ཏེ། འོ་སྐོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལ་མོ་མ་རྣོ་ཤོས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རྩི་གསུང་ངོ༌། །མོ་མ་རྣོ་ཤོས་ཤིག་གིས་ད་ལོ་ཁྱོད་ལ་རྩུབ་ཆགས་མེད། ང་ཤེས་ཟེར་ན་བདེ་འབོལ་གྱིས་འགྲོ། དེ་ན་རེ། ད་ལོ་ཆགས་ཆེ་འདི་ཙུག་གྱིས་འདི་མ་བྱེད་ཟེར་ན་འབད་ནས་སྒྲུབ། མ་གྲུབ་ན་འདི་སྐད་ཟེར་བ་ངས་མ་གྲུབ་སྙམ་ནས་བློ་མི་བདེ་བ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་གྱིས་འདི་དང་འདི་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བཅས་པ་ལ་བློ་འགེལ་ལམ། མ་གྲུབ་ན་བློ་མི་བདེ་བ་འོང་ངམ། ཆོས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་དེ་ད་ལྟ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་དེ་ཙུག་མི་བཏུབ་འདི་ཙུག་བྱེད་དགོས་ཟེར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རས་སུ་བོར་ནས་རང་ཤེས་ཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་སྟེ། མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཚིག་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་པ་མིན་པར་ཡིད་ནང་དུ་ལོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་མད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡང་བསམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་པ་ཅི་འདྲོངས་ལ་འབད་དེ། དེ་བྱུང་ན་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་དེ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ངེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་རེ་འོང་བས་སྐྱབས་འགྲོ་གནད་དུ་འགྲོ་ལ། དེ་མིན་ལ་ནི་ལམ་གཞན་ལྟ་ཞོག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིད་འཁུལ་བའང་འོང་ས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་འདི་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྐྱོན་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གཙོ་བོ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་ཏེ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྡུ་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་མྱང་འདས་ལ་སྐྱབས་དངོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ནང་པ་དང་ཕྱི་པའི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་དང་དེ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམན་ཤེས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་གྱི། དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ། གཞན་གྱི་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་དང༌། མུ་སྟེགས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ།
Chinese
以智慧故，所知一切皆遍及，除您之外所有者，唯有所知余留存。如是云。 具德者，恒时所摄之法，一切种类生起处，如掌中庵摩罗果，成为您的意行境。 法之动与不动等，一与多种各别处，如空中诸风运行般，您的意无有阻碍。 如是所说般思维。 二者，如众生为烦恼所缚无有自在般，能仁亦为大悲所缚无有自在，见诸有情痛苦时，大悲无间断生起。 百五十颂云： 此诸有情皆，无别为诸烦恼缚，您为解脱有情之烦恼，长时为悲所系缚。 初先向您作礼耶？抑或于轮回中您，知过患如是长时，安住之大悲者作礼？ 如是云。 真实者品中亦云： 愚痴黑暗之重重黑暗，常时遮蔽心识之诸众生，见其沉溺于轮回之牢狱中，彼正士即生起悲心。 如是所说般忆念。 四者，身语意之事业任运成就且恒常不断二者，利益一切有情。 又，若从所化之角度而言堪为调伏，则能仁未曾不与所化者相与圆满，亦未曾不从衰损中救拔，故说一切所应作皆必定成办。 博朵瓦云： 若再三思维，则信心日增，相续日清净，从而生起加持。 对此获得定解后，从内心深处皈依，仅仅学习其教诲，则所作一切皆转为成佛之法。 我们对佛陀的智慧，连最敏锐的卜算都不如是看待。 最敏锐的卜算师若说：今年你没有阻碍，我知道，则会安逸度日。 若说：今年有大障碍，这样那样不要做，则会努力成办。 若未成办，则会想：他说我未成办，而感到不悦。
English
Due to wisdom, all that is knowable is pervaded, and for all others besides you, only the knowable remains. Thus it is said. O Blessed One, the Dharma that is always included, all kinds of arising places, like an Emblic myrobalan in the palm of your hand, becomes the object of your mind's activity. The Dharma's movement and non-movement, in one and many separate places, like the winds moving in the sky, your mind has no obstruction. Think as it is said. Secondly, just as sentient beings are bound by afflictions and have no freedom, the Able One is also bound by great compassion and has no freedom. When he sees sentient beings suffering, great compassion arises without interruption. The Hundred and Fifty Verses say: All these sentient beings are bound by afflictions without distinction. You are bound by compassion for a long time in order to liberate sentient beings from their afflictions. Should I first prostrate to you? Or to the one who, in samsara, knows the faults and stays for such a long time, the great compassionate one? Thus it is said. It is also said in the chapter of the Truthful One: The darkness of ignorance, the darkness of darkness, constantly obscures the minds of all beings, and when he sees them drowning in the prison of samsara, that righteous one generates compassion. Remember as it is said. Fourthly, the activities of body, speech, and mind are spontaneously accomplished and constantly uninterrupted, benefiting all sentient beings. Moreover, if from the perspective of those to be tamed, they are worthy of being tamed, then the Able One has never failed to provide those to be tamed with perfection, nor has he failed to rescue them from decline. Therefore, it is said that all that should be done will surely be accomplished. Potowa said: If you think about it again and again, your faith will increase, your mind will become purer, and blessings will arise. After gaining certainty about this, take refuge from the bottom of your heart, and just by learning from his teachings, everything you do will turn into the Dharma of becoming a Buddha. We don't even consider the wisdom of the Buddha to be as sharp as the sharpest divination. If the sharpest diviner says, "You have no obstacles this year, I know," then you will live comfortably. If he says, "There will be great obstacles this year, don't do this or that," then you will strive to accomplish it. If it is not accomplished, then you will think, "He said I would not accomplish it," and feel uneasy.
Chinese
是的，是否信任佛陀所说“做这个和这个就能成就这个和这个”的教诲？如果没有成就，是否会感到不悦？有人说，佛法虽然如此说，但现在由于时空的关系，那样做行不通，必须这样做。这等于把佛陀的教言抛在一边，而去追求自己的认知。未经考察，只因悦耳动听就轻易相信，这并非只是言语上的迷惑，如果反过来在内心仔细考察，会发现非常荒谬。因此，要反复思念佛陀的功德，从内心深处努力生起定解。如果生起了定解，那么对于佛陀所证悟的法，以及修持此法的僧伽，也会生起同样的定解，这样皈依就变得有意义了。否则，其他道路暂且不论，就连皈依也难以令人信服。第二，以恭敬佛陀为理由，要忆念佛陀是具有无量功德者，他已经证悟并修习了断除过失、成就功德的道谛。这是为了正确地忆念法。第三，主要是有情圣者们，也要忆念法的功德，通过如理修持来忆念他们。这也是为了正确地忆念法。第二，如从集合中产生一样，要了解三宝各自的差别，然后皈依。第三，皈依的方式是：佛是皈依的导师，涅槃是真实的皈依处，僧伽是修行的助伴。正如《律藏广释》中所说。第四，要了解内道和外道的导师、教法以及追随者的优劣，只皈依三宝，不皈依与三宝相违背的导师等。这两者的差别在于，导师的差别是：佛陀没有缺点，功德圆满，而其他的导师则与之相反。如《殊胜赞》中所说：“我舍弃其他导师后，皈依于世尊您。因为什么呢？因为您没有缺点，且具有功德。”以及，其他外道的宗义。
English
Yes, do you trust the Buddha's teachings that "doing this and this will accomplish this and this"? If it is not accomplished, will you feel unhappy? Some say that although the Dharma says so, it is not feasible to do so now due to time and space, and this must be done. This is like abandoning the Buddha's words and pursuing one's own cognition. Without investigation, believing easily just because it is pleasing to the ear is not just a verbal delusion. If you turn back and examine it carefully in your heart, you will find it very absurd. Therefore, repeatedly contemplate the virtues of the Buddha and strive to generate certainty from the bottom of your heart. If certainty arises, then the same certainty will arise for the Dharma that the Buddha realized and the Sangha who practice this Dharma, so taking refuge becomes meaningful. Otherwise, let alone other paths, even taking refuge is difficult to be convincing. Second, with respect for the Buddha as the reason, one should remember that the Buddha is one who has infinite virtues, and he has realized and practiced the Truth of the Path, which is the nature of abandoning faults and accomplishing virtues. This is for correctly remembering the Dharma. Third, the main ones are the noble beings, and one should also remember the virtues of the Dharma, and remember them through practicing them properly. This is also for correctly remembering the Dharma. Second, just as it arises from the collection, one must understand the differences between the Three Jewels and then take refuge. Third, the way to take refuge is: the Buddha is the guide of refuge, Nirvana is the real refuge, and the Sangha is the companion of practice. As stated in the Extensive Commentary on the Vinaya. Fourth, one must understand the superiority and inferiority of the teachers, teachings, and followers of the inner and outer paths, and only take refuge in the Three Jewels, and not take refuge in teachers, etc. who are contrary to the Three Jewels. The difference between these two is that the difference between the teachers is: the Buddha has no faults and is perfect in virtue, while other teachers are the opposite. As stated in the Excellent Praise: "I abandon other teachers and take refuge in you, the Bhagavan. Why? Because you have no faults and have virtues." And, the tenets of other non-Buddhists.