Tibetan
་བལྟས་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པས་མཆོད་དེ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང༌། བྱང་ས་ལས། ཁེངས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ལ་གུས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང༌། སྐྱེས་རབས་ལས་ཀྱང༌། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་བཏུད། །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་ གསུམ་སྤང་བ། འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་དང༌། ཁ་གྱེན་དུ་བཟེད་ཀྱང་མི་གཙང་བ་དང༌། གཙང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞབས་བརྡོལ་ན། དེར་ལྷས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་ནང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སོང་ཡང་མི་གཙང་བས་སྦགས་པས་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། མི་གཙང་བས་མ་བསླད་ཀྱང་ནང་དུ་མི་གནས་པར་ཟགས་ནས་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འཆད་པའི་གྲྭར་བསྡད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣ་ལེགས་པར་མི་གཏོད་པ་དང༌། གཏད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོག་པར་བཟུང་བའམ། ཀུན་སློང་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱོན་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཉན་པའི་དུས་སུ་བཟུང་བའི་ཚིག་དང་དོན་བརྟན་པར་མ་བྱས་པར་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཆོས་ཐོས་པ་དགོས་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བས། དེ་དག་དང་བྲལ་དགོས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་མདོ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་ཚིག་གསུམ་གསུངས་ཤིང༌། བྱང་ས་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། རྣ་བླགས་པ་དང༌། ཡིད་བཏུད་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཉན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུགརང་ལ་ནད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གཞག་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གཞག་པ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་གཞག་པ། ཆོས་ཀྱི་ ཚུལ་ལ་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡང༌། །སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་བརྒྱ་ཡི། །ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུན་རིང་བ་གསོ་དཀའ་བ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་ནད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་དུས་རྟག
Chinese
看到后，要以狮子宝座等的敬重和财物来供养，断除不恭敬。在《菩萨地论》中说：要远离傲慢，以及对法和说法者的轻蔑，要恭敬二者。在《本生经》中也说：坐在极低的座位上，增长调伏的威严，以欢喜的眼神观看，如饮甘露妙语。生起恭敬，一心专注，以极大的欢喜和无垢的心，如病人听医生的话一样，恭敬承事而听闻佛法。这样说了。第三，分为两点：断除容器的三种过失，修习六种作意。第一点是：如果容器口朝下，或者口朝上但却不干净，或者干净了但底部有漏洞，那么即使天降雨水也无法进入其中，即使进入了也会因为不干净而污染，无法实现饮用等目的，即使没有被不干净的东西污染，也无法留在其中，而是会漏掉流走。同样，即使坐在讲法的僧众中，如果不认真倾听，或者即使倾听了也错误理解，或者发心有缺失等等，或者即使没有这些过失，但在听法时没有牢记所听到的词句和意义，而是因为遗忘等原因而退失，那么听闻佛法就无法成为伟大的需要。因此，必须远离这些过失。为了对治这三种过失，经中说：好好地、极其地听，并铭记在心！说了这三个词。在《菩萨地论》中也说：想要完全了解，就要一心一意，倾听，专注，并以全部的心来思考而听闻。第二点分为六个方面：把自己看作病人，把说法者看作医生，对所指示的法生起如药般的作意，对精进修持生起如护理病人般的作意，对如来生起如殊胜士夫般的作意，对法的 正理生起长久住世的作意。第一点是：如《入行论》中所说：即使是普通疾病，也必须按照医生的话去做，更何况是被贪欲等百种过失的疾病 постоянно 侵袭呢？就像这样，对于长期、难以治疗、产生剧烈痛苦的疾病，以及贪嗔痴等烦恼 постоянно
English
Having seen, one should offer respect and wealth such as a lion throne, and abandon disrespect. In the Bodhisattva-bhumi it says: One should be free from arrogance and contempt for the Dharma and the speaker of the Dharma, and should respect both. In the Jataka tales it also says: Sit on a very low seat, cultivate the splendor of taming, look with joyful eyes, like drinking the nectar of words. Generate respect and focus single-mindedly, with great joy and a pure mind. Just as a sick person listens to the doctor's words, listen to the Dharma with reverence and service. It is said like this. Third, there are two points: Abandoning the three faults of the vessel, and cultivating the six perceptions. The first point is: If the vessel is upside down, or if it is upright but unclean, or if it is clean but the bottom is broken, then even if the gods send rain, it will not enter, and even if it does, it will be contaminated by uncleanness, and the purpose of drinking etc. will not be achieved, and even if it is not contaminated by uncleanness, it will not stay inside but will leak out and go away. Similarly, even if one sits in the assembly where the Dharma is being taught, if one does not listen carefully, or if one listens but misunderstands, or if one's motivation is flawed, etc., or even if there are no such faults, but during the listening one does not firmly establish the words and meanings that one has grasped, but loses them due to forgetfulness etc., then hearing the Dharma will not become a great necessity. Therefore, one must be free from these faults. As an antidote to these three faults, the sutra says: Listen well and very well, and keep it in mind! These three words are spoken. In the Bodhisattva-bhumi it also says: To want to know everything, one must be single-minded, listen attentively, focus the mind, and listen with all one's heart and mind. The second point has six aspects: To regard oneself as a sick person, to regard the speaker of the Dharma as a doctor, to generate the perception of medicine for the teachings that follow, to generate the perception of nursing the sick for diligent practice, to regard the Tathagata as a noble person, and to generate the perception of the Dharma's principles abiding for a long time. The first point is: As it says in the Bodhicaryavatara: Even if it is an ordinary disease, one must act according to the doctor's words, what need is there to mention being constantly afflicted by diseases of a hundred faults such as desire etc.? Like this, for diseases that are chronic, difficult to cure, and cause intense suffering, and for afflictions such as desire, anger, and ignorance constantly.
Tibetan
་ཏུ་ན་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས། ཀ་མ་པའི་ཞལ་ནས། དོན་ལ་མི་ན་ན་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། དུག་གསུམ་གྱི་གཅོང་ནད་ཆེན་པོས་ཐེབས་ནས་ནད་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ། འོ་སྐོལ་གྱིས་ན་བར་ཡེ་མ་ཤེས་གསུང༌།གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་རླུང་མཁྲིས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཚབས་པོ་ཆེས་བཏབ་པ་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་འཚོལ། དེ་དང་ཕྲད་པ་ན་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། ཅི་ཟེར་ཉན། གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བ་ལྟར། ཆོས་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འཚོལ་བ་དང༌། རྙེད་ནས་ཁུར་དུ་མི་འགྲོ་བར་རྒྱན་དུ་འཛིན་ཏེ་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་ཅིང་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་པས་སྨན་པས་སྦྱར་བའི་སྨན་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལྟར་ཆོས་སྨྲ་བས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གལ་པོ་ཆེར་མཐོང་ནས། འབད་པ་དུ་མས་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་ཅིང་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆུད་འཛའ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ནད་པས་སྨན་པས་སྦྱར་བའི་སྨན་མ་འཐུངས་ན། ནད་ཞི་ མི་ནུས་པར་མཐོང་ནས་འཐུང་བ་ལྟར། ཆོས་སྨྲ་བས་བསྟན་པའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། ཆགས་སོགས་གཞོམ་མི་ནུས་པར་མཐོང་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉམས་ལེན་མེད་པར་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསོག་པའི་ཚིག་ལྷུར་མི་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་མཛེ་ཅན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཆད་པ་ལ་སྨན་ཐུན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བསྟེན་པས་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། འོ་སྐོལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གཞི་ཚབས་ཅན་གྱིས་ཐེབས་པ་ལ། གདམས་ངག་གི་དོན་ལན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་ཆོག་པས། ལམ་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང༌། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབད་འཚལ་ཏེ། བཤགས་བསྟོད་ལས། དེར་ཡང་རྒྱུན་དུ་སེམས་ནི་རྣམ་རྨོངས་ལ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་ནད་གཞི་སྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །མཛེ་ཅན་རྐང་པ་ལག་པ་ཆད་པ་ལ། །ཐང་འགའ་སྨན་བསྟེན་པ་ཡིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ལ་ནད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། དེ་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ། གདམས་པའི་དོན་མི་བསྒྲུབ་པར། ཉན་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས། སྨན་པ་བཙལ་ནས་སྨན་མི་འཐུང་བར། སྨན་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་ན། ནད་པ་ནད་ལས་མི་ཐར་པ་དང་འདྲ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་ཤིང༌། ཡང་དེར། ངས་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་
Chinese
因此，必须在那里认识到这一点。噶玛巴说：实际上，如果像那样修行，就会颠倒，会患上三种毒药的重病，病情非常严重，但我们却根本不知道自己生病了。第二，例如，当患上风胆等重病时，要寻找有经验的医生。与他相遇时，会感到非常高兴。听他说了什么，像恭敬地侍奉一样。对于讲法的善知识，也要这样寻找。找到后，不要当成负担，而要当成装饰品，听从他的话，恭敬地侍奉。第三，就像病人非常珍惜医生配的药一样，对于说法者所说的教言和随后的指示，要非常重视。通过多次努力来珍惜它，不要通过遗忘等方式来浪费它。第四，就像病人不喝医生配的药，就认为无法治愈疾病而喝药一样，如果修行者不实践说法者所指示的教言，就认为无法摧毁贪欲等，因此要努力实践。不要只收集许多名相，而不去实践。就像麻风病人手脚残缺，服用一两剂药也无济于事一样。我们从无始以来就患有严重的烦恼疾病，仅仅实践一两遍教言的意义是不够的。因此，要用分别的智慧来分析圆满道的各个部分，像河流一样努力。如《忏悔赞》中所说：在那里，心总是完全迷惑，长期以来都在滋养疾病，对于麻风病人手脚残缺，服用几次药又有什么用呢？就像所说的那样。因此，对自己有像病人一样的认识非常重要，如果有了这种认识，其他认识也会随之产生。如果这仅仅停留在口头上，为了消除烦恼，就不会去实践教言的意义，而只会变成听闻。就像寻找医生却不喝药，只专注于配药一样，病人无法从疾病中解脱出来，就像《三昧王经》中所说的那样。又在那里说：我说的是最好的
English
Therefore, it is necessary to recognize that there. The Karmapa said: In reality, if one meditates like that, it will be reversed, and one will suffer from the serious illness of the three poisons, and the condition will be very serious, but we will not know that we are sick at all. Second, for example, when one suffers from serious illnesses such as wind and bile, one should seek out an experienced doctor. When one meets him, one will feel very happy. Listen to what he says, and serve him with respect. One should also seek out a spiritual friend who teaches the Dharma in the same way. Having found him, do not take him as a burden, but as an ornament, listen to his words, and serve him with respect. Third, just as a patient cherishes the medicine prescribed by the doctor, one should attach great importance to the instructions and subsequent teachings of the Dharma speaker. Cherish it through many efforts, and do not waste it through forgetting and so on. Fourth, just as a patient drinks the medicine prescribed by the doctor because he believes that he cannot cure the disease without drinking it, if a practitioner does not practice the teachings instructed by the Dharma speaker, he believes that he cannot destroy greed and so on, so he should strive to practice diligently. Do not just collect many names without practicing. Just as a leper with severed hands and feet is not helped by taking one or two doses of medicine, we have been afflicted with serious afflictive diseases since beginningless time, and it is not enough to practice the meaning of the teachings only once or twice. Therefore, one should analyze each part of the complete path with discriminating wisdom and strive like a river. As it is said in the "Confession Praise": There, the mind is always completely deluded, and for a long time it has been nourishing the disease, what is the use of taking medicine a few times for a leper with severed hands and feet? It is as it is said. Therefore, it is very important to have the perception of oneself as a patient, and if one has this perception, other perceptions will also arise. If it remains only in words, in order to eliminate afflictions, one will not practice the meaning of the teachings, but will only become a listener. Just as seeking a doctor but not drinking medicine, but only focusing on dispensing medicine, the patient cannot be liberated from the disease, as it is said in the "Samadhi King Sutra". Again, it says there: I am talking about the best