Tibetan
་བོ་ཐ་དད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཉིས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་པ། ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཆར་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པ་དང༌། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཆར་ཚུལ་ལྟར་སྣང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་བདེན་པ་ཁེགས་པ་ལ་བྱས་པ་དང༌། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་ཕྱི་མའོ། །འདི་ལ་ནི་དེར་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་ཡོད་པས་སྟོང་པ་གཉིས་དགོས་ཀྱི། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡང་གཏན་མེད་པ་དང༌། སྣང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་ཡོད་པས་སྟོང་པར་མི་འཆར་ན་ཡང་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་བློ་ལ་མི་འཆར་རོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་དེ་རྟ་གླང་གིས་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཡང་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་འཆར་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་སྟེང་ན་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མ་ནས་སྟོངས་ཀྱང༌། དེར་གྲུབ་པར་སྣང་ བ་ལ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གང་ཟག་དང༌། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཆོས་སུ་འཇོག་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱང་ལས་གསོག་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བལྟ་བ་དང་མཉན་པར་བྱ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཐད་དོ། །བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཆད་སྟོང་མིན་ལ། ཆོས་རྣམས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་པས
Chinese
並且應當了悟，在各不相同的層面上，並不存在自性成立的補特伽羅無我的真實意義。同時，也要了解所有這些的執著，是如何以無自性的方式成立的。第三，分為兩部分：闡述了如同幻化的意義，以及依賴何種方法才能顯現如同幻化的狀態。第一部分分為兩部分：如實地顯現如同幻化的狀態，以及顯示看似如同幻化的狀態。第一部分是：在《三摩地王經》中說：「如若陽焰乾闥婆城，幻化以及如夢境，觀想相狀自性空，一切諸法如是知。」以及在《勝母經》中也說到：「從色蘊乃至一切種智之間的一切法，都如同幻化和夢境一般。」如此所說的如同幻化的意義有二：一是將勝義諦說成如同幻化，雖然僅僅是存在，但卻否定了真實性；二是空性的同時顯現的顯現，如同幻化。這裡指的是後者。對於這個，因為有在那裡顯現和如同顯現的意義，所以需要兩種空性。如果像兔角和石女之子一樣，僅僅是顯現而完全不存在，或者雖然顯現，但沒有如同顯現的意義，因此不顯現為空性，那麼幻化般的顯現的意義就不會出現在心中。因此，如同幻化的例子一樣，了解其他法的方式是：例如，幻術師所變化的幻術，本來就空無馬牛，但顯現為馬牛是不可否認的。同樣，補特伽羅等一切法，在本質上，從一開始就空無在對境上以自性成立的自性，但顯現為在那裡成立是不可否認的。如此，顯現為天人和人類等的是補特伽羅，顯現為色聲等的是法，因此，雖然補特伽羅和法都沒有以自相成立的自性，即使是微塵許，但造業的人等等，以及觀看和聽聞等一切緣起的能作所作都是合理的。因為一切能作所作都是合理的，所以不是斷滅空，而且諸法從本以來就是如此空性，所以僅僅是了知空性而已。
English
And it should also be understood that, on different levels, there is no self-established selflessness of the individual, the true meaning of which is to be realized. At the same time, one must understand how all these attachments are established in a selfless manner. Third, divided into two parts: explaining the meaning of being like an illusion, and relying on what method can the state of appearing like an illusion be manifested. The first part is divided into two parts: the correct manifestation of appearing like an illusion, and the display of what appears to be like an illusion. The first part is: In the Samadhiraja Sutra, it says: "Like a mirage, a city of gandharvas, an illusion, and like a dream, contemplate the characteristics as empty of essence. Know all dharmas in the same way." And in the Mother Sutra, it is also said: "All dharmas from form to omniscience are said to be like illusions and dreams." The meaning of being like an illusion as stated above is twofold: one is to say that the ultimate truth is like an illusion, which, although merely existent, negates reality; the other is the appearance of emptiness simultaneously appearing, like an illusion. This refers to the latter. For this, because there is the meaning of appearing there and appearing like it, two emptinesses are needed. If, like a rabbit's horn and a barren woman's child, it is merely an appearance and completely non-existent, or although it appears, it does not have the meaning of appearing like it, so it does not appear as emptiness, then the meaning of an illusion-like appearance will not appear in the mind. Therefore, like the example of an illusion, the way to understand other dharmas is: for example, the illusion transformed by a magician, although originally empty of horses and cattle, the appearance of horses and cattle cannot be denied. Similarly, all dharmas such as individuals, in essence, from the beginning, are empty of self-nature established by their own nature on the object, but the appearance of being established there cannot be denied. Thus, what appears as gods and humans is the individual, and what appears as form and sound is the dharma. Therefore, although individuals and dharmas do not have self-nature established by their own characteristics, not even a particle, all actions and agents of dependent origination, such as those who accumulate karma and those who see and hear, are reasonable. Because all actions and agents are reasonable, it is not annihilationism, and dharmas are empty in this way from the beginning, so it is merely knowing emptiness.
Tibetan
་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པའང་མིན་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་འདོད་པས་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པའང་མིན་པས། དེ་བསྒོམས་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་མངོན་ཞེན་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཡང་འགྲོའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་དེ་བློ་གང་གི་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་རུང་བ་མིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ནུས་པས། ལམ་དུས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་པ་དང་རིག་རྒྱུ་དང་རྟོགས་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡང་མིན་ནོ། །འོ་ན་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་དུ་སྣང་བས་སྟོང་པར་ངེས་པ་འདི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། སོ་སྐྱེའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །མིན་ན་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཔེར་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་ན། འདི་ལ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དངོས་པོ་གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང༌། ། དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོར་བཤད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དངོས་པོ་གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་པོའམ་རྟོགས་པ་པོ་དེས་དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པར་བཤད་ལ། བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱད་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ནི། གཟུགས་བརྙན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཅི་ཡང་མི་གནོད་ཅིང་། དེའི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བ་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བློ་དེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྒྱུ་མ་རྟ་གླང་གིས་སྟོང་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སོགས་གང་དུ་སྣང་བ་དེས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་མིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་དག་དཔེར་ལེན་པ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལས་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སླ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ནི། ཡུལ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་རང་གི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བློ་ལ་འཆར་དུ་མི་རུང་བས་དེ་གཉིས་ལ་འགལ་བ་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྫུན་པར་གྲགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཐོག་མར་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་རྫུན་པར་མ་གྲགས་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང༌། དེ་གཉིས་ལ་
Chinese
也不是臆造的空性，也不是因为认为一切所知都是如此而产生的片面的空性。修习它可以成为对治一切实执显现的对治品。深奥的意义并非任何心识都无法触及，而是通过正确的见解确定，并通过修习正确的意义的禅修能够触及，因此，它也不是在道位时无法修习，没有任何可认识和可证悟的空性。那么，像影像等这些显现之处即为空性，这是否意味着证悟它们无自性呢？如果是这样，那么凡夫的现量证悟无自性，他们就会变成圣者了。如果不是这样，那么这些如何能作为无自性的例子呢？对此，《四百论》中说：“何者见一物，彼即见一切，一之空性者，即是一切空。”意思是说，证悟或了知一个事物的空性者，也能了知其他事物的空性。然而，了知面容的影像为空性，并不能丝毫损害执着影像以自性成立的实执之境，因为没有驳斥它的境，并且由于影像以自性成立而没有证悟空性的空性。因此，那个心识并没有证悟影像的实相。通过这个，即使了知幻化之马牛为空性，以及梦境的显现等显现之处为空性，也不能获得像幻化和梦境一样了知的 Madhyamaka（中观）的见解。然而，之所以将这些作为例子，是因为与其他色声等法相比，这些更容易证悟无自性。这些以自性成立的自性空，如果境以真实成立，那么就不能以与自身状态不同的方式在心中显现，因此通过显示这两者之间的矛盾来成立。首先要让世间上被称为虚假的这些例子证悟无自性，然后必须生起对世间上不被称为虚假的其它法证悟无自性，并且对这两者
English
It is not a fabricated emptiness, nor is it a partial emptiness that arises from thinking that all knowable things are like that. Meditating on it can become an antidote to all manifestations of clinging to reality. The profound meaning is not something that any mind cannot touch, but is determined by correct view, and can be touched by the meditation of meditating on the correct meaning, so it is not an emptiness that cannot be practiced on the path and has nothing to know or realize. So, does the fact that these appearances, such as images, are determined to be empty mean that they realize their lack of inherent existence? If so, then the direct perception of ordinary people realizes the lack of inherent existence, and they will become noble ones. If not, then how can these serve as examples of lack of inherent existence? In response to this, the Four Hundred says: "Whoever sees one thing, sees all things. The emptiness of one is the emptiness of all." This means that whoever realizes or understands the emptiness of one thing can also realize the emptiness of other things. However, knowing that the image of a face is empty of the face does not harm the object of clinging to reality that clings to the image as being established by its own nature, because it does not refute its object, and because the emptiness of the image being established by its own nature does not realize emptiness. Therefore, that mind does not realize the reality of the image. Through this, even if one knows that illusory horses and cattle are empty, and that the appearances of dreams are empty, one cannot obtain the Madhyamaka view of knowing like illusions and dreams. However, the reason why these are taken as examples is because it is easier to realize their lack of inherent existence than other phenomena such as form and sound. These are empty of inherent existence established by their own nature. If the object is truly established, then it cannot appear in the mind in a way that is different from its own state, so it is established by showing the contradiction between these two. First, these examples that are called false in the world must be made to realize their lack of inherent existence, and then one must generate the realization of the lack of inherent existence of other phenomena that are not called false in the world, and to these two