Tibetan
་ལ་བདེ་ལེགས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་དྲིན་དུ་ ཤེས་པར་བྱས་ལ། བྱས་པ་གཟོ་བའི་བསམ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པའི་བསམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་ལས། སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ལ་མཆོད་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་མཆོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་ནི། དེ་གཉིས་རང་གི་དབང་པོ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་དེའི་མཆོད་རྟེན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་སུ་དེའི་ཕྱིར་དུ་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་གཉིས་གང་རུང་ལ་མཆོད་པ་ན་དེ་དག་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལའང་མཆོད་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱོགས་བཅུ་མུ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་མཆོད་དོ་སྙམ་ནས་མཆོད་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་མ་གྱུར་སྤྱིའི་མཆོད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་ལ། གཉིས་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་སམ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་སོགས་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་འཕེན་པ་གཏོང་བ་གལ་ཆེའོ། །རང་གིས་བྱ་བའི་མཆོད་པ་ནི། ལེ་ལོ་དང་ སྙོམ་ལས་དང་བག་མེད་པའི་དབང་གིས་གཞན་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་རང་གིས་ལག་བདར་ནས་བྱེད་པའོ། །གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཆོད་པ་ནི། རང་ལ་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་མི་ནུས་པ་འདི་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཁོ་ན་མཆོད་དུ་གཞུག་པའོ། །གཞན་ཡང་བསྐུལ་ནས་གཉིས་ཀས་བྱེད་པ་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་ནི། ན་བཟའ་དང་ཞལ་ཟས་དང་གཟིམས་ཆ་དང་གདན་དང་བསྙུན་གྱི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དང་བདུག་པ། ཕྱེ་མ། བྱུག་པའི་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མར་མེ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་དང༌། གུས་པར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་དང་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ནོར་བུ་དང་སྙན་ཆ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང༌། ཐ་ན་དྲིལ་བུ་དབུལ་བ་དང་ཀརྴ་པ་ཎ་གཏོར་བ་དང་སྲད་བུས་དཀྲི་བས་སངས་རྒྱས་སམ། དེའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པ་ནི། རྙེད་བཀུར་དེ་དག་གིས་ཡུན་རིང་པོར་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མང་བ་དང་བཟང་བ་དང་མངོན་སུམ་ཡིན་མིན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་དང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དྲག་པོས་མཆོད་ལ། དགེ་ བ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བདུན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཁྱད་གསོད་དམ་བག་མེད་དམ་ལེ་ལོས་གཞན་དག་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གི །རང་གིས་ལག་བདར་ནས་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལས་རྙེད་བཀུར་ཐོབ་ཏུ་རེ་ནས་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཐུན་པའི་དངོས་པོས་མཆོད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ནི། མི་མཐུན་པ་བ་བླས་བྱུག་པ་དང་མར་ཁུས་འཁྲུ་བ་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་དང་ཨརྐའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་རུང་བ་མིན་པ་དང་བྲལ་བ་རུང་བའོ། །ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གིས་བསྒྲུབས་པ་དང་གཞན་ལས་བསླངས་པ་མེད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གང་ཡོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡི་རང་བྱས་ན། ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཚད་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ། དེ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་དང་སེམས་དགའ་བས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་པོས་མ་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་ པ་ནི། ཐ་ན་བ་འཇོས་ཙམ་དུ་ཡང་ཚད་མེད་བཞི་དང་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང་སྐྱབས་གསུམ་དང་ཕར་ཕྱིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྡོམ་སེམས་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་བ་བཞི་ལ་བསྒོམ་པ་དང་བརྩོན་པའོ། །མཆོད་པ་བཅུ་པོ་དེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་
Chinese
所有获得的安乐，都应知是上师三宝的恩德，并以感恩之心进行供养。其中，供养分为供养之物和供养之心两种。第一种分为十类：对佛身供养，即是对佛陀的色身真身进行供养。对佛塔供养，即是为了佛陀而对佛塔等进行供养。显现供养，即是对以上二者在自己感官前显现时进行供养。不显现供养，即是对佛陀及其佛塔未显现时，为了所有佛陀和佛塔而进行供养。佛陀涅槃后，为了佛陀而建造佛像和佛塔等，也是不显现供养。对以上二者中的任何一个进行供养时，其中一个的法性就是所有一切的法性。因此，对这两个显现的对境也要供养，并且想着对三世一切诸佛和十方无尽的佛塔也进行供养，这就是显现与不显现的总供养。前者福德广大，后者比前者更为广大，第三者比那更要极其广大。因此，对佛陀或其佛像等任何一个进行供养时，要忆念法性无别，从而引发对一切的供养，这非常重要。自己亲自做的供养，就是不因懒惰、懈怠和放逸而让别人去做，而是自己亲手打扫后进行供养。让别人做的供养，就是自己拥有的财物很少，心想这些痛苦的众生福薄又无能为力，如果他们能做供养就能获得安乐，从而以慈悲心完全让别人去做供养。还有，劝请后双方一起做供养，就是自己和他人共同的。这三种供养的福德果报大小与之前相同。财物和恭敬的供养，就是供养衣服、饮食、卧具、坐垫、医药、用具、熏香、粉末、涂香、花鬘、音乐声、各种灯火，以及恭敬地说话、顶礼、起立和合掌。
English
All the happiness and well-being that is obtained should be recognized as the kindness of the Guru and the Three Jewels, and offerings should be made with a sense of gratitude. There are two aspects to this: the objects of offering and the intention of offering. The first is divided into ten
Chinese
供养和赞颂各种各样的言辞，以及五体投地地顶礼和右绕，以及田地等等无尽的布施和珍宝、耳环和臂钏等等的装饰，乃至施舍铃铛和抛撒迦尔沙巴拿和用丝线缠绕来供养佛陀或其佛塔。广大的供养是：用那些利养恭敬长久地供养，也就是用物品众多、美好和显现与否，以及自己和他人做，以及从内心深处欢喜和强烈信奉地供养，善根也回向圆满菩提，这是七种。不是完全烦恼的供养是：不让别人轻蔑、放逸或懒惰地做，自己亲手打扫后做，恭敬地做，不散乱心地做，不与贪著等混合，以非烦恼心做，不期望从信仰佛教的国王等那里获得利养恭敬而做，用合适的物品供养，这是六种。合适的物品是：不合适的用牛粪涂抹和用酥油清洗和用古古香熏和用马利筋花等等，另外，与不适用的用具分离而适用。那些财物供养，如果不是自己积攒的，也不是从别人那里乞讨来的，那么，对于如来的一切供养，无论在世间的哪个地方，都以欢喜和对广大之境的信奉所具有的心遍布，然后随喜，以微小的辛劳，用无量的广大供养，圆满积聚菩提之资粮，对此，应当时常以心安乐和心欢喜而精进。如《宝云》和《三昧耶三品》中所说，对于没有主人的花朵、果实、树木和珍宝等等，也应当布施。修行的供养是：乃至仅有牛毛之量，也应当忆念四无量心和四法归纳和三皈依和波罗蜜多，以及信奉甚深空性并不作意而安住，以及对戒律守护心，以及修习和精进菩提之分和波罗蜜多和四摄。这十种供养是供养三宝。
English
Offering and praising various words, as well as prostrating with five limbs and circumambulating to the right, as well as endless offerings of fields and so on, and ornaments of jewels, earrings, and armlets, and even offering bells and scattering karshapanas and wrapping with silk threads to offer to the Buddha or his stupa. The vast offering is: offering for a long time with those gains and respects, that is, with many and good and manifest or not objects, and done by oneself and others, and offering from the depths of one's heart with joy and strong devotion, and also dedicating the merit to perfect Bodhi, these are seven. The offering that is not completely afflicted is: not allowing others to do it with contempt, carelessness, or laziness, doing it oneself after sweeping, doing it respectfully, doing it without a distracted mind, doing it without mixing with attachment and so on, doing it with a non-afflicted mind, not doing it in the hope of obtaining gains and respects from kings and others who believe in Buddhism, offering with suitable objects, these are six. Suitable objects are: unsuitable ones are smearing with cow dung and washing with ghee and fumigating with guggul and with arka flowers and so on, and also separating from unsuitable implements and making them suitable. Those material offerings, if they are not accumulated by oneself, nor begged from others, then, for all the offerings of the Tathagata, wherever they are in the world, pervading with a mind possessed of joy and devotion to the vast realm, and then rejoicing, with little effort, with immeasurable vast offerings, completely accumulating the accumulations of Bodhi, for this, one should always strive with a mind of ease and joy. As it is said in the Jewel Cloud and the Three Samaya Categories, one should also give away flowers, fruits, trees, and jewels, etc., that are not owned by anyone. The offering of practice is: even to the extent of a cow's hair, one should also remember the four immeasurables and the four Dharma summaries and the three refuges and the Paramitas, as well as having faith in the profound emptiness and abiding without conceptualization, as well as guarding the mind of discipline, as well as meditating and striving on the limbs of enlightenment and the Paramitas and the four ways of gathering disciples. These ten offerings are offered to the Three Jewels.