Tibetan
མཆོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ཚེ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་རུང་ལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱས་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་གོང་ན་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ན་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བས་འབའ་ཞིག་པའོ་སྙམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་བྱང་ས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །དུས་རྒྱུན་པར་ནི་དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་བྱ་ལ། དུས་བཟང་དང་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེ་ན་རང་གི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་པའི་མཆོད་པ་བཟང་པོ་རེ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་རྒྱུན་དུ་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་མ་ཆག་ནའང་ཚོགས་མང་པོ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྫོགས་པས་ཆུ་ཡན་ཆད་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕུད་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ ཐུད་ཀྱི་སྔོ་ས་དང་ལོ་མའི་སེར་ས་ལྟ་བུ་ནས་མ་ཡིན་གྱི། གང་བཟང་བ་ནས་བྱ་དགོས་ལ། ཇའི་ཕུད་སུན་རེ་ལ་འབུལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྡུལ་སེལ་བ་འདྲ་བ་རེས་མི་འོང་ཞེས་ཤ་ར་བའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔེར་ན་ཞིང་ས་ཤིན་ཏུ་གཤིན་པ་ཞིག་ལ་ས་བོན་འདེབས་དུས་སུ་མ་བཏབ་པར་ལྡུས་པ་འདྲ་ན་དེ་ལྟར་འཇོག་མི་ཕོད་པ་ལྟར། འདི་ཕྱིའི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཞིང་ས་དམ་པ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པས་ཆོག་པ་འདི་ལ་ཡང༌། དད་པའི་གཤོལ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་རྨེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད་ལས། ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་ཞིང་དག་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མ་མཆིས་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་གནས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །གྲལ་གཙང་མཛད་པའི་གཙང་མ་ལགས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཐུག་མ་མཆིས་པའི། །མཆུ་དང་ཞེང་དག་ཇི་ལྟ་བར། །ཁྱོད་ལ་སྨན་དང་གནོད་བགྱིས་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐུག་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞིང་གི་མཆོག་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཞིང་གི་མཐོང་ཙམ་ཡང་མེད་པ་འདི། འོ་སྐོལ་སྟངས་བཟང་བར་མི་འདུག་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞིང་དམ་པ་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྲུན་པའི་མཐུ་ལས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་བློའི་མཐུ་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བས། མཉན་ན་ཚིག་མི་ཟིན། བསམས་ན་དོན་མི་གོ །བསྒོམས་ན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ བློའི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་དུས་སུ་ཞིང་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ལྡན་མ་ཁོལ་གྱིས། སྙན་དངགས་རྩོམ་ལ་སྐལ་ཆེན་པོ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་བློ། །དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལྟར། །ཆུང་ངུའང་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཆོད་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མ་འཐོགས་རང་གི་དད་པ་ལ་འཐོགས་པ་ཡིན་གསུང་བ་ལྟར། དད་པ་ཡོད་ན་མཎྜལ་དང་ཆུ་དང་བློས་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་པས་ཆོག་པས་ཟང་ཟིང་མེད་ན་དེ་ལྟར་བྱ། ཡོད་བཞིན་དུ་གཏོང་མི་ནུས་པར། བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། དུད་ཕོར་དྲི་མ་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤང་སྤོས་རེ་བཏབ་ནས། ཙནྡན་ག་བུར་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཞེས་དམུས་ལོང་གིས་མིག་ལྡན་ལ་མགོ་སྐོར་བྱེད་གསུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཕུ་ཆུང་བའི་ཞལ་ནས། ངས་དང་པོ་སྤང་སྤོས་སྣ་ཚ་ཏིང་ངེ་བ་ཕུལ། དེ་ནས་རེང་བུ་བཞི་སྦྱོར་མངར་སིང་བ་དབུལ་རྒྱུ་བྱུང༌། ད་ལྟ་ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བསུང་ཆིང་ངེ་འབུལ་གསུང་བ་ལྟར། མཆོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྙས་ནས་མ་ཕུལ་ན། ཚེ་རངས་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ལ། ཆུང་རིམ་ནས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ན་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་བས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསླབ་སྟེ། ཁོང་གིས་རེས་གཅིག་ལ་གསེར་སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྤོས་སྦྱར་སྐད། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་བ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལག་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མར་མཆོད་པ་མཛད་ན། ཡོན་ཏན་ལྟར་སྣང་ཅུང་ཟད་རེས་ཆོག་ཤེས་པ་དག །ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་མི་རེ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཅལ་ཅོལ་ལོ། །དེས་ན་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཉན་ཅིང༌། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩེ་བས་འགོད་པའོ། །བྱ་བ་གང་བྱེད་པ་དང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐབས་གཞན་སྤོང་བ་ནི། བྱ་བ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་དགོས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་མཐོང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་ཡི། དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཁེལ་བར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ཤེས་ནས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ཚན་གཉིས་ལས། བཞི་ཚན་དང་པོའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ནི། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་ གཟུངས་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་དང༌། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་གཟུགས་ཡོད་ན། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུངས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ཕུལ་གྱིས་བཅལ་བར་གཞལ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་ནི། དྲན་པའི་ཚོམས་ལས། གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་མི་ཡི་རྙེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གཞན་གཉིས་ལའང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་འདྲ་བའི་སྐྱབས་གསུམ་ལ་བརྟེན་དུ་ཡོད་པ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་དགའ་བ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་ཚན་གཉིས་པའི་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་མོས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་འཐོབ་པ་ནི། སྟོན་པ་དང་ཆོས་དང་གྲོགས་ངན་པ་ལ་མོས་ནས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས། ལས་ངན་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཆུང་བ་དང་འདག་པར་འགྱུར་བའོ། །དམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
Chinese
供养是圆满的供养。当他们供养时，即使对三宝中的任何一个做了微小的供养，也会产生不可估量的果报，有六种想法：认为功德的田地是无上的；认为利益是无上的；认为是一切众生中最殊胜的；认为像优昙婆罗花一样极其稀有；认为在三千大千世界中只出现一个，是唯一的；认为是一切世间和出世间圆满的基础而进行供养。这些是按照《菩萨地论》中出现的方式写下来的。平时应该尽力而为，在吉祥日和节日时，应该根据自己的能力做一些好的供养。此外，因为必须经常食用食物，所以在那个时候，即使不间断地用那些食物的精华来供养，也能以小的努力圆满许多的积聚，所以对于从水开始所享用的一切食物的精华，也要从内心深处进行供养。那也不是像奶渣的青色部分和树叶的黄色部分那样，而是应该从最好的部分开始做。夏惹瓦的语录中说，如果把最好的茶叶供养出去，就像每个人都在掸灰尘一样，那是不行的。例如，就像在一块非常肥沃的土地上播种时，如果没有播种而是闲置着，就像不能容忍那样。对于这个能产生今生来世一切安乐的殊胜田地，在所有四个时节里，不断地播种安乐的种子就已经足够了，还要用信仰的犁来耕耘福德的田地。如经中所说，如果不能这样做，那就太可惜了。因此，在《赞叹应赞》中说：像您一样的田地，在三界中没有，您是布施处中最殊胜的，是使行列清净的清净者。就像虚空没有边际一样，对您行善和作恶，其果报也没有边际。如是说。对于这殊胜的田地，连普通田地的些微相似之处都没有。我们这样做不好，所以应该在一切时侯都努力供养三宝。如果这样做，就能在殊胜的田地里积
English
Offering is the complete offering. When they make offerings, even if they make a small offering to any of the Three Jewels, immeasurable fruits will arise, with six thoughts: thinking that the field of merit is unsurpassed; thinking that the benefit is unsurpassed; thinking that it is the most excellent of all sentient beings; thinking that it is as rare as the udumbara flower; thinking that it is the only one that appears in the three thousand great thousand worlds, and is unique; thinking that it is the basis of all worldly and transworldly perfections, and then making offerings. These are written as they appear in the Bodhisattva-bhumi. At ordinary times, one should do as much as possible, and on auspicious days and festivals, one should make some good offerings according to one's ability. Furthermore, since food and drink must be taken regularly, at that time, even if one does not interrupt the offering with the essence of those foods, one can complete many accumulations with little effort, so one should offer from the bottom of one's heart the essence of everything one enjoys, starting with water. That is not like the blue part of curd and the yellow part of leaves, but one should start with the best part. The sayings of Sharawa say that if you offer the best tea, it is not like everyone is dusting. For example, just as one cannot bear to leave a very fertile field uncultivated when it is time to sow seeds, so too, for this sacred field that produces all the happiness of this life and the next, it is enough to sow seeds of happiness in all four seasons without interruption, and also to plow the field of merit with the plow of faith. As the sutra says, it is a great pity if one cannot do this. Therefore, in "Praise of the Praiseworthy" it says: Fields like you do not exist in the three realms, you are the most excellent of the places of giving, you are the pure one who makes the rows pure. Just as the sky has no end, so too, there is no end to the ripening of good and harm done to you. Thus it is said. This supreme field does not even have the slightest resemblance to an ordinary field. We are not doing well, so we should strive to offer to the Three Jewels at all times. If we do so, we can accumulate virtue in the sacred field.
Chinese
由于精进的力量，对于道的次第，智慧的力量日益增长，以至于听闻时能抓住词句，思考时能理解意义，修习时能在相续中生起。 在智慧的力量非常微弱的时候，依靠福田的力量是口诀。就像吉祥玛科尔所说的那样：“创作诗歌有大福，我的智慧依靠你，如同夏季的河流，即使微小也会迅速增长。”就像她所说的那样。供养也不要执着于物质，而要执着于自己的信心，就像所说的那样。如果有信心，即使是曼扎、水和心中没有执着的供品等，也足以进行供养，如果没有杂物，就这样做。明明有却不能布施，说：“我没有福报，非常贫穷，我没有其他的供养之物。”这就是博朵瓦所说的：“在一个有污垢的烟灰缸里放一点艾草，说‘旃檀、樟脑、香水’，就像瞎子欺骗有眼睛的人一样。”普穹瓦说：“我最初供养了艾草，味道很冲，然后有机会供养四合一的甜饮料，现在供养沉香和杜鹃花等，味道很香。”如果因为轻视微小的供养而不供养，就会变得像穷人一样，从小处开始努力，就会越来越好，所以要学习他的行为。据说他有一次混合了二十二两黄金的香。那些对资具拥有自在的大菩萨们，化现无数的身体，每个身体又化现成百千只手等， 前往一切刹土，在无数劫中供养诸佛。那些自以为功德显现，稍微有点成就就自满的人，说“我不想像那样成就菩提”，这是对佛法的历史非常无知的胡说八道。因此，《宝云经》中说：“听闻经典中所说的广大供养和承事，从内心深处以殊胜的意乐回向给诸佛和菩萨。”就像所说的那样去做。以慈悲忆念，让其他众生也欢喜于这样的行为，其他众生也尽力皈依。
English
Due to the power of diligence, the power of wisdom increases day by day for the stages of the path, so that when listening, one can grasp the words, when thinking, one can understand the meaning, and when practicing, one can generate it in the continuum. When the power of wisdom is very weak, relying on the power of the field is the oral instruction. Just as the glorious Makhol said, "Composing poetry has great fortune, my wisdom relies on you, like a river in summer, even if it is small, it will grow rapidly." Just like she said. Offering should not be attached to material things, but to one's own faith, just as it is said. If there is faith, even a mandala, water, and offerings that are not grasped in the mind are enough to make offerings, so if there are no distractions, do so. If you have it but cannot give it away, saying, "I have no merit, I am very poor, I have no other offerings." This is what Potowa said, "Putting a little mugwort in a dirty ashtray and saying 'sandalwood, camphor, perfume' is like a blind man deceiving a sighted person." Phuchungwa said, "I first offered mugwort, which had a strong smell, and then I had the opportunity to offer a sweet drink of four mixtures, and now I offer agarwood and rhododendron, etc., which have a fragrant smell." If you despise small offerings and do not offer them, you will become like a poor person, and if you work hard from a small beginning, you will get better and better, so you should learn from his behavior. It is said that he once mixed incense with twenty-two taels of gold. Those great Bodhisattvas who have dominion over resources emanate countless bodies, and each body emanates hundreds of thousands of hands, etc., going to all the Buddha-fields and making offerings to the Buddhas for countless eons. Those who think that their merits have appeared and are content with a little achievement, saying "I do not want to achieve enlightenment like that," are talking nonsense with very little knowledge of the history of the Dharma. Therefore, the Cloud of Jewels Sutra says, "Listen to the great offerings and services mentioned in the sutras, and dedicate them from the bottom of your heart with the supreme intention to the Buddhas and Bodhisattvas." Do as it says. With compassionate remembrance, let other beings also rejoice in such actions, and let other beings also take refuge as much as they can.