Tibetan
གྱིས་ཚོགས་བསགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སམ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་བར་དུ་དོན་དམ་པའི་དམ་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ༌ཉམས་པའོ། །ཆོས་གནས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པར་རིག་ནས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བའོ། །དེ་ལྔ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཅིང་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པས་གཞན་འབྱོར་རོ། །ཉན་ས་ལས་བཤད་པའི་གཞན་འབྱོར་བཞི་ནི་ད་ལྟ་མ་ཚང་བར་སྣང་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཆོས་གནས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་མཐུན་པ་ཚང་དུ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་དོན་ཆེ་བ་བསམ་པ་ནི། གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་རྣམ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་མ་ཤི་ཚུན་ཆོད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ༌ཙམ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དུད་འགྲོ་ལ༌ཡང་ཡོད་པས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་དང་འདྲ་སྟེ། སློབ་སྤྲིངས་ལས། ཇི་ལྟར་གླང་བུ་ཁྲོན་ཟབ་ཁ་ནས་འཁྲུངས་པ་ཡི། །རྩྭ་ལོ་ཁམ་འགའ་ལ་ནི་ཡིད་ནི་ཆགས་གྱུར་ནས། །རྙེད་པ་གྲུབ་པ་མེད་པར་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟར། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལྡན་འདོད་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྟེན་གང་རུང་རུང་གིས་མི་ཆོག་པས་སྔར་བཤད་པའི་རྟེན་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ཏེ། སློབ་སྤྲིངས་ལས། བདེ་གཤེགས་ལམ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང༌། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་རྙེད་མིན་ལྷ་མིན་དང༌། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། མིར་སྐྱེས་ནའང་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཡང་གནས་མཆོག་ཡིན་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང་རྙེད་དཀའོ། །ལྷ་དག་འཆི་བ་ནའང་ལྷ་གཞན་དག་ཁྱོད་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་འགྲོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་འདི་ལ་སྨོན་གནས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་མིའི་རྟེན་ལ་ལམ་ལ་སྦྱངས་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པའི་འདོད་ལྷ་ཁ་ཅིག༌དང་པོར་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་དུ་རུང་ཡང་ཁམས་གོང་མའི་རྟེན་ལ་དང་པོར་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་ཅིང༌། འདོད་ལྷ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་གསུངས་པས་ལམ་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་མི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བས་གླིང་གསུམ་གྱི་རྟེན་བསྔགས་ལ་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་བསྔགས་སོ། །དེས་ན་འདི་འདྲ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་འདི་བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ མེད་པར་བྱ། འདི་དོན་མེད་དུ་བྱས་ན་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་དང་རྨོངས་ཚབས་འདི་ལས་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཀྱི་འཕྲང་མང་པོ་ལ་བརྒྱུད་བརྒྱུད་དེ་ལན་ཅིག་ཙམ་ཐར་པ་འདི་དོན་མེད་དུ་བྱས་ནས། ཡང་གནས་དེ་དག་ཏུ་ལོག་ནས་འགྲོ༌ན་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་སེམས་མེད་པར་གྱུར་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དཔའ་བོས། གང་ཞིག་ཐོབ་ན་འཁོར་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན། །བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱི་ས་བོན་མཆོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱུན་གྱི་མི་རྣམས་ནི། །སུ་ཞིག་འདིར་དེ་འབྲས་མེད་བྱེད། །ཅེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་རྟོགས་ནས། །རྨོངས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་ན། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་བར་འགྱུར། །དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་ཡུན་རིང་དུ། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྲེགས་གྱུར་ན། །འགྱོད་པ་མི་བཟད་མེ་འབར་བས། །སེམས་གདུང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཕན་པའི་ས། །ཅི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་ཤེས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་ཡང་དམྱལ་བ་དེར་ཁྲིད་ན། །སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། །བདག་ལ་འདིར་སེམས་མེད་དུ་ཟད། །ཅིས་རྨོངས་ བདག་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ། །བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྤྱན་སྔ་བ་ལ། དལ་བ་འབྱོར་པ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དྲན་ནམ་གསུང་བ་དང༌། སྤྱན་སྔ་ཡང་ཐུགས་དམ་ལ་འཇུག་རེས་ཀྱིས། གང་
Chinese
通过积累资粮，安住于菩提树下，现证圆满正等觉。 宣说正法是指，佛陀或其声闻弟子宣说佛法。 佛法开示住世是指，从成佛并开示佛法到未入涅槃之间，以如实显现真实正法的方式，修行之法不衰退。 随顺佛法住世是指，认识到通达佛法本身具有使众生现证正法的力量，从而随顺如所证悟般地进行教导。 为他人慈悲是指，布施者和施主给予法衣等物。 这五者存在于他人相续中，是修法的条件，因此是“他圆满”。 《声闻地》中所说的四种“他圆满”现在似乎不完整，但宣说正法和佛法开示住世，以及随顺佛法住世，是与前者相顺的，可以使其完整。 第二，思维暇满难得有意义是指，为了成就究竟的安乐，如果没有修持清净的佛法，那么仅仅致力于成就未死之前的安乐和消除痛苦，连旁生也有，即使生于善趣，也与旁生无异。如《亲友书》中所说： “如牛犊生于深渊之旁， 贪恋几口青草之叶， 未得成就便堕入悬崖， 贪求世间安乐亦复如是。” 因此，一般而言，修持这样的佛法，特别是修持大乘道，不能以任何所依身都可以，必须获得如前所述的所依身。如《亲友书》中所说： “善逝道之所依，引导众生之舟楫， 乃具大力之人所能得， 天龙非能得，非天亦不能， 迦楼罗持明，人非人及腹行。” 以及《入胎经》中也说：“纵然生为人，虽然具有无量痛苦，但也是殊胜之处，即使百千劫也难以获得。诸天众临终时，也会互相祝愿：‘愿你转生善趣！’善趣即是人趣。”如是说。
English
Having accumulated merit, one sits under the Bodhi tree and attains perfect enlightenment. Teaching the sacred Dharma means that the Buddha or his Shravaka disciples teach the Dharma. The abiding of the taught Dharma means that from the time of becoming a Buddha and teaching the Dharma until not passing into Nirvana, the Dharma of practice does not decline by means of manifesting the ultimate sacred Dharma. Following the abiding Dharma means that one recognizes that the realization of the Dharma itself has the power to manifest the sacred Dharma to beings, and therefore follows the teaching as it was realized. Cherishing others means that donors and patrons give robes and so on. These five exist in the mindstream of others and are conditions for practicing the Dharma, so they are "other endowments." The four "other endowments" explained in the Yogacarabhumi seem incomplete now, but teaching the sacred Dharma and the abiding of the taught Dharma, and following the abiding Dharma, are compatible with the former and can make it complete. Second, contemplating the greatness of leisure and endowment means that in order to achieve ultimate happiness, if one does not practice pure Dharma, then merely striving to achieve happiness and eliminate suffering before death is something that even animals have. Even if one is born in a good rebirth, one is no different from animals. As it says in the Letter to a Friend: "Like a calf born by a deep pit, Attached to a few blades of grass, Without achieving anything, it falls into the abyss, So too is the desire for worldly happiness." Therefore, in general, practicing such Dharma, and especially practicing the Mahayana path, cannot be done with just any basis. One must obtain such a basis as previously described. As it says in the Letter to a Friend: "The basis for the Sugata's path, the boat that guides beings, Is what is obtained by a person with great strength of mind, It is not obtained by gods or nagas, nor by asuras, Nor by garudas, vidyadharas, kinnaras, or those who crawl on their bellies." And it also says in the Entering the Womb Sutra: "Even if one is born as a human, although one has endless suffering, it is still a supreme place, difficult to obtain even in hundreds of thousands of kalpas. When the gods die, they wish each other: 'May you be reborn in a good realm!' A good realm is the realm of humans." So it is said.
Chinese
诸天也为此所依而发愿。此外，过去在人身时串习道之习气深厚的欲界天神，最初可以作为见真谛之所依，但上界之身不可能最初获得圣道。而且大多数欲界天神也如前所说，处于无暇之处，因此人身是最初修道的最佳所依。而且，声音不悦耳之处不能作为持戒之所依，因此赞叹三洲之身，其中又赞叹赡部洲（地球）之身。因此，我为何要让获得如此好的所依变得没有意义呢？如果让它变得没有意义，那就是自欺欺人，还有什么比这更大的愚蠢呢？经历了恶趣等许多无暇之处的险境，好不容易才解脱一次，如果让它变得没有意义，又回到那些地方去，就像被明咒迷惑了一样，我岂不是变得没有心了吗？应该通过诸如此类的想法反复思维。圣者勇士说： 获得了什么，就能产生轮回的，度彼岸的种子，殊胜菩提功德的种子，胜过如意宝的，功德之流的人们，谁会在此让它变得没有意义呢？《入行论》中也说： 获得如此闲暇之后，我若不修习善，没有比这更大的欺骗了，没有比这更大的愚蠢了。如果我明白了这个道理，却因为愚痴而懈怠，那么在临死的时候，将会生起巨大的悲伤。当我在地狱之火中长期被焚烧时，无法忍受的后悔之火，一定会让我的心痛苦。如此难以获得且有益之处，就像偶然获得一样，明明自己具有智慧，却又将自己带回地狱，就像被咒语迷惑了一样，我在这里简直就像没有心一样。为何愚痴，我也不明白，我的心中到底有什么？如是说。导师也曾对侍者说： 还记得获得闲暇圆满的人身吗？侍者也轮流进入禅定，什么
English
The gods also make aspirations for this support. Furthermore, some desire realm gods who have thick imprints of practicing the path in previous human lives may be suitable as a support for seeing the truth initially, but it is impossible to attain the noble path for the first time in the support of higher realms. Moreover, most desire realm gods are said to be in unfavorable states as previously mentioned, so the human body is the most excellent support for initially practicing the path. Also, a place with unpleasant sounds is not suitable as a support for upholding vows, so the bodies of the three continents are praised, and among them, the body of Jambudvipa (Earth) is praised. Therefore, why should I make this good support that I have obtained meaningless? If I make it meaningless, it is self-deception, and what could be greater foolishness than this? Having gone through many dangerous paths of unfavorable states such as the lower realms, and having been liberated only once with great difficulty, if I make it meaningless and go back to those places again, it is as if I have been deluded by a mantra, and wouldn't I become mindless? One should meditate repeatedly through such thoughts. The Noble Hero said: "Having obtained what, one can generate the seeds of cyclic existence, the seeds of the perfection of generosity, the supreme seeds of the glory of enlightenment, the people with a stream of qualities surpassing wish-fulfilling jewels, who would make it meaningless here?" And from the Bodhisattvacharyavatara: "Having obtained such leisure, if I do not cultivate virtue, there is no greater deception than this, there is no greater foolishness than this. If I understand this, but later become lazy due to delusion, then at the time of death, great sorrow will arise. When my body is burned for a long time in the unbearable hellfire, the unbearable fire of regret will surely make my mind suffer. Having found such a beneficial place that is very difficult to find, as if by chance, and while being endowed with knowledge, if I lead myself back to that hell, like being deluded by a mantra, I am simply mindless here. Why am I deluded, I don't even know, what is there in my heart?" Thus it is said. The Teacher also said to the attendant: "Do you remember obtaining the human body with leisure and fortune?" The attendant also entered into meditation in turns, what