Tibetan
འི་མེ་ལྕེས་སྡིག་པ་བསྲེག །ཇི་ལྟར་གངས་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གདུངས་ན་གཟི་བརྗིད་མི་བཟོད་འཇུ་བ་བཞིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས། །གདུངས་ན་སྡིག་པའི་གངས་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར། །མུན་ནག་སྨག་ལ་མར་མེ་ཕྱུང་བ་ཡིས། །མུན་ནག་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཚེ་རབས་སྟོང་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་མུན། །བཟླས་བརྗོད་མར་མེས་མྱུར་དུ་སེལ་ བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་བྱང་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཟས་ངན་པ་སྐྱུག་པ་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་འཐུང་བ་དང་སྐྱུགས་པ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་མེ་འབར་བ་དང་མ་ཧེ་དང་མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང་འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་གླང་པོ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་རི་དང་སེངྒེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེག་པ་དང་ཆོས་ཉན་པ་རྨིས་པ་ཡིན་པར་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་ལས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པའོ། །མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་དེའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །མཚན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བའོ། །འདི་དག་ནི་བསླབ་བཏུས་སུ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཙམ་སྟེ་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །སྟོབས་གསུམ་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱས་པ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཀྱི་སྡོམ་སེམས་མེད་པའི་བཤགས་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པར་ འདུལ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ནས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་གལ་ཆེ་ལ། དེ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྟོབས་དང་པོ་ལ་རག་ལས་སོ། །སྟོབས་བཞི་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་བས་ལས་དང་པོ་པས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གསུངས་ཀྱང༌། གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའོ། །སྡིག་པ་འདག་ལུགས་ནི། ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའམ། ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའམ་ད་ལྟའི་རྟེན་ལ་མགོ་བོ་ན་བ་ཙམ་གྱིས་དག་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་རིང་པོར་མྱོང་དགོས་པ་རྣམས་ཡུན་ཐུང་ངུའམ་གཏན་མྱོང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱོང་མཁན་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་དང་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་ཤུགས་དྲག་མི་དྲག་དང་རྒྱུན་རིང་ཐུང་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནས། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྟོབས་བཞིའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། སྟོབས་བཞིའི་གཉེན་པོས་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱངས་ན་ནི་མྱོང་ངེས་ཀྱང་འདག་པར་གསུངས་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདི་ལྟར་གང་དག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉེ་བ་ན་འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་ པོས་གཏན་ཟད་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་གཡའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གནས་ནི་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང༌། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་བསྒོམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤགས་པ་དང་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་བཅོམ་པ་ལ༌ཡང་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་ཡང་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་པའམ། མི་དགེ་བ་ཡང་སྨོད་པ་དང་སྡོམ་པ་དང་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོས་སྟོབས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་ པས་གང་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པས་དུས་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྩ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་མྱོང་བར་ངེས་པའི་སྡིག་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་དེ། །འདིས་ནི་མགོ་བོ་ཚ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མགོ་བོ་ཚ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལས། གང་དག་གིས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན། མགོ་བོ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཡེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་མ་རྙེད་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་སྨད་པས་རྐྱེན་གཞན་ཚོགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་དགེ་བ་མང་པོ་གསོག་པ་ལ་བརྩོན་ཡང་དགེ་བ་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་མ་བསྲུངས་ན་སྔར་ལྟར་གསུངས་པས། བསྲུང་བ་ལ་འབད་ཅིང་མི་དགེ་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ ཀྱང་གཏན་སྦྱོང་བར་ནུས་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དམུས་ལོང་སོགས་རྣམ་སྨིན་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ད་ལྟར་གྱི་གཉེན་པོས་སྦྱང་དཀའ་ལ། འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུའི་སྐབས་ན་བཟློག་པར་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། དམུས་ལོང་དང་མིག་གཅིག་པ་དང་ཞ་བོ་དང་འཐེང་པོ་དང་ལྐུགས་པ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་སེམས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཐོབ་པ་ན་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་སྭ་ཀ་དང་ཕ་གསོད་པ་དང་མྱ་ངན་མེད་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་མ་གསོད་པ་དག་ལ་དགེ་བའི
Chinese
罪业如火焚烧。犹如雪山遇日光，融化难耐之光辉。持戒如日之光芒，诵持能令罪业之雪消融。黑暗深邃如燃灯，能除一切诸黑暗。千百世所积之罪暗，诵持之灯速能除。如是说。如是，罪业清净之相未现前，则应如是诵持。何为相？梦中呕吐不净之食物，饮用酸奶与牛奶等并呕吐，见日月，于虚空中行走，见火燃烧，能胜水牛与黑人。见比丘与比丘尼之僧团，见生乳之树，见大象与牛王，见山与狮子之座，登上高楼，梦中听闻佛法，经中如是说。依仗身像者：对佛生起信心而造佛像。依仗供养者：对佛陀及其佛塔作种种供养。依仗名号者：听闻并持诵诸佛与大菩萨之名号。此等仅为《学集论》中所述，其他尚有甚多。第三力为：如理守护十不善业。以此能摧毁通过杀生等三门所造之业，烦恼与法之障碍，以及所教唆、随喜等一切往昔所造之业，如《日藏经》所说。考虑到并非发自内心的忏悔仅是口头之语，故经中云：未来是否防护？如《律藏广释》中所说。因此，未来不造之防护之心至关重要，而此生起亦依赖于第一力。第四力为：皈依与修持菩提心。总的来说，胜者为初学者宣说了多种净除罪业之门，然圆满之对治即是四力具足。罪业清净之方式为：将转生恶趣大苦之因，转为转生小苦之因，或
English
Sins are burned by the flame of fire. Just as the sunlight melts the unbearable glory on the snow mountain. The sunlight of morality, through recitation, can cause the snow of sins to melt away. Just as a lamp dispels the darkness in the deep darkness. The darkness of sins accumulated from thousands of lifetimes, the lamp of recitation quickly dispels. Thus it is said. Therefore, until the signs of purification of sins appear, one should recite in this way. What are the signs? In dreams, vomiting impure food, drinking and vomiting yogurt and milk, seeing the sun and moon, walking in the sky, seeing fire burning, overcoming buffaloes and black people. Seeing the Sangha of monks and nuns, seeing trees that produce milk, seeing elephants and bull kings, seeing mountains and lion thrones, climbing on top of tall buildings, and hearing the Dharma in dreams, as stated in the Encouragement Dharani. Relying on the body: Having found faith in the Buddha, making Buddha images. Relying on offerings: Making various offerings to the Buddha and his stupas. Relying on names: Hearing and holding the names of the Buddhas and great Bodhisattvas. These are only those that appear directly in the Compendium of Trainings, but there are many others. The third power is: perfectly abstaining from the ten non-virtuous actions. This destroys all the past actions done through the three doors of actions, afflictions, and obscurations of the Dharma, such as killing, as well as instigating and rejoicing, as stated in the Essence of the Sun Sutra. Considering that confession without heartfelt remorse is just words, the Vinaya says, "Will you protect yourself in the future?" as explained in the Extensive Commentary on the Vinaya. Therefore, the mind of protecting oneself from not doing it in the future is very important, and its arising also depends on the first power. The fourth power is: taking refuge and cultivating the mind of enlightenment. In general, the Victorious Ones have taught various ways for beginners to purify sins, but the complete antidote is the complete possession of the four powers. The way to purify sins is: to transform the causes of being born into great suffering in the lower realms into causes of being born into small suffering, or
Chinese
即使生于其中，也不会感受到那样的痛苦，或者只是在现在的身体上头痛一下就能净化，同样，原本需要长期感受的痛苦，也会变得短暂，或者永远不必感受。这取决于净治者的力量大小，对治力四种力量是否圆满，力量强弱，持续时间长短等等，所以并非绝对。经部和律部中说：“业于百劫中，不失坏。”这是指没有修习四力对治的情况。如果像四力对治所说的那样进行净治，即使必定感受，也会被净化。《八千颂释》中说：“如此，那些接近对治方的衰减之法，可以用具有力量的对治彻底消除，比如金上的污垢等。一切圣法的障碍等，也都是如前所说的法，因此，以理智可以使傲慢的堕落之处完全消失。如果说，‘业于百劫中’等等，要知道这是指没有修习对治方的情况。如果不是这样，就会与理智和众多经部相违背。说必定感受，也是用这个道理来解释的。说不一定感受，即使没有修习对治方，也要确定这是因为果报有时出现的原因。”如此。因此，通过忏悔和防护等使异熟果报的产生能力减弱的那些业，即使遇到其他因缘，也不会产生异熟果报。同样，也说生起邪见和愤怒摧毁善根的情况也是如此。《正理火》中说：“当善业被邪见和害心所损害，或者恶业被呵责、防护、忏悔等对治力削弱时，即使因缘聚合，善与非善的种子力量减弱，又怎么会从中产生果报呢？如果没有因缘聚合，时间也改变了，又怎么会从根本上彻底产生呢？如同
English
Even if born into it, one will not experience such suffering, or just a headache in the present body will purify it. Similarly, what one would have to experience for a long time will become short, or one will never have to experience it. This depends on the strength of the purifier, whether the four opponent powers are complete or not, the strength of the power, the length of the duration, and so on, so it is not absolute. In the Sutra and Vinaya, it is said, "Actions are not wasted even in hundreds of kalpas." This refers to the case where the four opponent powers are not cultivated. If one purifies as described by the four opponent powers, even if one must experience it, it will be purified. The Great Commentary on the Eight Thousand Verses says, "Thus, those dharmas that are close to the opponent side and are subject to decline can be completely eliminated by the opponent power that has strength, just like the dirt on gold and so on. All the obscurations of the holy Dharma and so on are also the dharmas as described above, therefore, with reason, the place of downfall of arrogance can be completely eliminated. If it is said, 'Actions are in hundreds of kalpas,' etc., know that this refers to the case where the opponent side is not cultivated. If it is not like this, it will contradict reason and many Sutras. Saying that one must experience it is also explained by this reason. Saying that one does not necessarily experience it, even if one has not cultivated the opponent side, one must determine that this is because the result sometimes appears." Thus. Therefore, those karmas whose ability to produce the Vipaka result has been weakened by confession and protection, etc., will not produce the Vipaka result even if they encounter other conditions. Similarly, it is also said that the situation of generating wrong views and anger destroying the roots of virtue is also the same. The Blaze of Reasoning says, "When a virtuous deed is damaged by wrong views and harmful thoughts, or when an evil deed is weakened by the opponent power of reproach, protection, confession, etc., even if the conditions are assembled, the power of the seeds of virtue and non-virtue is weakened, how will a result arise from it? If the conditions are not assembled and the time has changed, how will it arise completely from the root? Like
Chinese
又说，受持正法者，其定受之罪业，亦于现法中受报。又说：彼往恶趣之业，由此唯成头热。如果仅有头热之果，则如何能根除？答：罪业之果完全成熟，将感受地狱之苦，而未曾感受丝毫地狱之苦者，岂非彻底根除？头热等在此出现，又怎能说毫无果报？如是。虽未寻得摧毁烦恼种子的对治，然因违缘而衰损，纵使积聚他缘亦不生果，此于内外因果中多有显现。是故，虽勤于积聚众多善根，然若不守护摧毁善根之因，如嗔恚等，则如前所说，故当努力守护，且勤于改正不善。极其强有力之业，亦能彻底清净，唯除往昔之业异熟。此言何意？答：如盲人等，异熟已成之时，今时之对治难以清净，然于果未成之因时，易于遮止，故作是说，无有过失。于《正理火》中云：若罪业能彻底灭尽，何故说唯除往昔之业异熟？答：谓盲人、独眼人、跛子、瘸子、哑巴、聋子等，乃指领受已成自性之因与果。何以故？谓于异熟位之自性业，其果不能完全灭尽。然由因位之心所造作，于获得其他心之差别时，则能完全灭尽，如经中对指鬘、阿阇世王、娑迦、杀父者、无忧王等之开示。若阿阇世王与杀母者等具有善