Tibetan
སུངས་ལ། དེ་དག་མེད་པར་འདོད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་ལྟར་མེད་པར་མི་སྨྲ་ཡི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་མི་གསུང་བར། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགོད་པ་དང་། རྣམ་གཞག་དེ་རྣམས་ཡོད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལས་འབྲས་སོགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི་འཐད་ལ། ཆད་ལྟ་བས་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པར་འདོད་པ་ན་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པས་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་ནས་དབུ་མ་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། ནོར་བརྐུས་པའི་མི་ཞིག་ལ་གཅིག་གིས་ནི་དེས་བརྐུས་པར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འདིས་བརྐུས་སོ་ཞེས་བརྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྨྲ་ལ། གཅིག་གིས་ནི་རྐུན་མ་དེས་ནོར་བརྐུ་བ་མཐོང་ནས་འདིས་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་དེ་གཉིས་ཀས་ནོར་འདི་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དུ་རྐུན་མ་དེས་ཀྱང་བརྐུས་མོད་ཀྱང༌། གཅིག་ནི་བརྫུན་སྨྲ་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བས་མི་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གསལ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནའང་རྟོགས་པ་པོ་ཐ་དད་པས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་བརྐུ་བྱས་པའི་མི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་མི་མཛའ་བས་སྦུད་ནས་འདིས་བརྐུས་སོ་ཞེས་དེ་ལ་ལོག་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། གཞན་ནི་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན༌ཡང་རྟོགས་པ་པོ་ཐ་དད་པས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གཞན་ལ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པ་ན་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་སྨྲ་བ་ན། མེད་པ་པ༌དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་མེད་པར་གོ་བ་ན་ལས་འབྲས་སོགས་རིགས་པས་བཀག་པར་གོ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་རང་ལུགས་ལ་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཡང་། སྣང་ཕྱོགས་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཀྱང༌སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བ་རྙེད་པར་སྨྲ་བའང་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་གི་སྟོང་པར་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ འབྲེལ་འཇོག༌ས་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་གང་ཞིག །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་འགགས་ལ་འགྲོ་བ་མེད། །དེ་ལ་ངེས་པར་རང་བཞིན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་རྒྱུ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་ལ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རང་བཞིན་མེད་ན་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའི་ལན་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས་ལན་མཛད་དེ། རབ་བྱེད་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དུས་ཀྱང་མེད། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཚོགས་པའང་མེད་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་མེད་པ་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དུས་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་དག་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་ནི་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། བརྟེན་ནས་གདགས་པར་ནི་གྲུབ་བོ་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དང་ཡོད་མེད་བཞི་པོ་དེ་ཕྱེད་ན་ལོག་རྟོག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་འགོག་པར་འཁྲུལ་པ་མི་སྐྱེ་བས། དངོས་ པོར་སྨྲ་བ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དབུ་མ་པས་ལན་འདེབས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་བཞི་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་མི་ཕྱིན་པར་བསྟན་པ་ལ་བཞི། རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་མི་བཟོད་བརྟགས་ནས་བཀག་པས་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པ་དང༌། ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་བརྟགས་ནས་འགོག་པས་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པ་དང༌། མུ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་མིན་བརྟགས་ནས་འགོག་པས་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མུ་བཞི་ཀ་འགོག་པ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་དོན་ཡིན་ལུགས་ལ་ཡོད་དམ་མེད་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རིགས་པ་དེས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དཔྱད་བཟོད་པར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་པས་བདེན་དངོས་སུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རིགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་ན་རིགས་པས་ཁེགས་པའི་དོན་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། འདི་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དང་རིགས་པས་གནོད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ན་རེ། དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་འགོག་མོད་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བབ་ཅོལ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་དོ། །རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་མི་བཟོད་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་དེས་རྙེད་མ་རྙེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཚོལ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཟུགས་སོགས་ལ་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་འཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་བཙལ་བ་ཡིན་གྱི། རིགས་པ་དེས་སྐྱེ་འགག་ཙམ་ཚོལ་བ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་པ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་འགག་སོགས་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་དེས་དཔྱད་པའམ་བཙལ་བ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ལ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཞེས་ཟེར་ལ་རིགས་པ་དེས་མ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁེགས་པ་མིན་གྱི། ཡོད་ན་རིགས་པ་དེས་འགྲུབ་དགོས་པ་ལས་དེས་མ་གྲུབ་ན་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་འགག་རྣམས་ཀྱང་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་པས། དེས་མ་རྙེད་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁེགས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་ཤེས་པས་སྒྲ་མ་རྙེད་ཀྱང་དེས་མི་ཁེགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའམ་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་ན་རིགས་པ་དེས་དེ་རྙེད་དགོས་ཏེ། རིགས་པ་དེས་གཟུགས་སོགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེས་སྐྱེ་བ་སོགས་མ་རྙེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའམ་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འགག་སོགས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་དེས་རྙེད་དགོས་པ་ལས་ མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་ཡོད་ན་རྙེད་པར་ངེས་པའི་འཚོལ་མཁན་གྱིས་ཤར་དུ་བུམ་པ་བཙལ་བའི་ཚེ་མ་རྙེད་ན་དེས་ཤར་ན་བུམ་པ་ཡོད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་ཡོད་པ་ཙམ་དེས་ཇི་ལྟ
Chinese
说。他们认为这些不存在，而我们不会像那样说不存在，而是认为它们存在，而不是不这样说。而是说无自性，并以缘起作为其理由，并说所有这些安立在世俗谛中是存在的。如果业果等没有以自性成立的自性，那是合理的。但断见者也认为这些不存在，那么认为这些没有自性，从无自性的角度来说，和中观派相同吗？这非常不同。例如，对于一个偷东西的人，一个人在不知道他偷东西的情况下，以虚假的口吻说这个人偷了东西。另一个人看到小偷偷东西后说这个人偷了东西。就像这两人都说这个人偷了东西一样，虽然小偷也偷了东西， 但一个是说谎，另一个是说真话，所以不相同。正如《明句论》中所说：“如果事物相同，如果事物在未成立上相同，即使如此，由于证悟者不同，所以是不相同的。例如，对于一个偷东西的人，一个人在不知道真相的情况下，因为与他不和，就诽谤他说这个人偷了东西，对他进行虚假的指责。另一个人是亲眼看到后才揭发的。即使事物没有差别，但由于证悟者不同，对一个人来说，这是说谎，对另一个人来说，这是说真话。对一个人来说，如果如实地进行观察，就会变得不著名且无可指责，而对另一个人来说，则不是这样。在这里，当如实地理解和宣说事物的自性时，与无有者（指断见者）一起，与那些不了解事物自性的人一起，他们的知和说是不相同的。”这样说。这阻止了某些人理解无自性时，认为业果等被理智所否定，以至于因果无法安立在自己的体系中，即使这样，也错误地进入了显现方面的世俗谛，但声称获得了没有错误的空性方面的见解，这也得到了很好的阻止。因此，空性不是落入无用的空性，而是无自性
English
said. They think these do not exist, but we do not say that they do not exist in that way, but think that they exist, instead of not saying so. Instead, it is said that there is no self-nature, and dependent origination is given as the reason for it, and it is said that all these establishments exist in the conventional truth. If karma and its effects, etc., do not have self-nature established by their own nature, that is reasonable. But nihilists also think that these do not exist, so thinking that these have no self-nature, are they the same as Madhyamikas in terms of having no self-nature? This is very different. For example, for a person who steals something, one person, without knowing that he stole it, says in a false tone that this person stole something. Another person sees the thief stealing something and says that this person stole something. Just as these two people say that this person stole something, although the thief also stole something, But one is lying and the other is telling the truth, so they are not the same. As it is said in the Clear Words: "If things are the same, if things are the same in being unestablished, even so, because the realizers are different, they are not the same. For example, for a person who steals something, one person, without knowing the truth, because he is not friendly with him, slanders him and says that this person stole something, making false accusations against him. Another person exposes him after seeing it with his own eyes. Even if things have no difference, because the realizers are different, for one person, this is called lying, and for another person, this is called telling the truth. For one person, if one observes truthfully, it becomes not famous and blameless, but for another person, it is not like that. Here, when one understands and proclaims the self-nature of things as they are, together with those who do not understand the self-nature of things as they are, their knowledge and speech are not the same." Thus it is said. This prevents some people from understanding no self-nature, thinking that karma and its effects, etc., are negated by reason, so that cause and effect cannot be established in their own system, even so, they mistakenly enter the conventional truth of appearance, but claim to have obtained the view of emptiness without error, this is also well prevented. Therefore, emptiness is not falling into useless emptiness, but is without self-nature
Chinese
因此，需要一个建立因果关系的所依处。正如《四百论》的注释中所说：“如此，又有何意义？生者有来，灭者无去。因此，它必定没有自性。”如果它没有自性，那么有什么呢？可以这样说：存在着由一切烦恼和清净所作之因的自性，即缘起。”这清楚地回答了“如果没有自性，那么有什么？”的问题。圣天论师也清楚地区分了存在和自性成立的差别，并作了回答。在《二十品论》的注释中说：“问：如果时间也不存在，因、果和集合也不存在，那么还有什么存在呢？因此，这实际上是在说不存在。”答：不是的。正如你认为时间等事物是从自性中存在一样，这完全是不合理的。但它们是依赖而安立的。”因此，这是否定了实事论者所认为的以自己的自性成立是不合理的，但因为说了“是依赖而安立的”，所以是说了缘起是存在的。因此，如果区分了自性存在与否以及四句有无，就能遣除无数的邪分别念，并且不会误认为否定自性存在的理性能否定仅仅是存在。因此，中观论者回答实事论者智者的主要方式是通过这四句，这里稍微解释了一下。第二，揭示了以能害之说无法驳倒对方，分为四点：以理性能否经得起分析来考察，从而进行遮破，因此无法驳倒；以量成立与否来考察，从而进行遮破，因此无法驳倒；以四句生是否成立来考察，从而进行遮破，因此无法驳倒；以及揭示了否定事物有无等的四句都不能作为能害。第一点是：对于色等法，以其真实存在的方式，是有还是没有，是生还是不生等等方面，如理如实地进行观察，这就是观察真如的理性和究竟观察的理性。这种理性观察色等
English
Therefore, there needs to be a basis for establishing causality. As it says in the commentary to the Four Hundred, "Thus, what is the meaning? For the born, there is coming, and for the ceased, there is no going. Therefore, it definitely has no inherent nature." If it has no inherent nature, then what is there? It can be said that there exists the nature that arises dependently, which is caused by all afflictions and purifications. This clearly answers the question, "If there is no inherent nature, then what is there?" Master Sangye Gyang also clearly distinguished the difference between existence and establishment by inherent nature and gave an answer. In the commentary to the Twentieth Chapter, it says, "Question: If time does not exist, and cause, effect, and aggregation do not exist, then what else exists? Therefore, this is actually saying that there is no existence." Answer: It is not so. Just as you think that time and so on exist from their own nature, that is completely unreasonable. But they are established by dependence." Therefore, this denies that establishment by one's own inherent nature, as desired by the proponents of entities, is unreasonable, but because it says, "They are established by dependence," it is saying that dependent arising exists. Therefore, if one distinguishes between the existence or non-existence of inherent nature and the four alternatives of existence and non-existence, countless wrong conceptions will be reversed, and there will be no confusion that the reasoning that refutes the existence of inherent nature can refute mere existence. Therefore, the main way in which Madhyamikas answer the learned proponents of entities is through these four alternatives, which have been explained a little here. Second, revealing that one cannot be refuted by statements of harm, divided into four points: examining whether or not one can withstand analysis by reason and refuting accordingly, thus one cannot refute; examining whether or not one is established by valid cognition and refuting accordingly, thus one cannot refute; examining whether or not the four alternatives of arising are established and refuting accordingly, thus one cannot refute; and revealing that negating all four alternatives of the existence or non-existence of entities, etc., cannot serve as harm. The first point is: For phenomena such as form, examining them properly and truthfully in terms of whether they exist or do not exist, whether they arise or do not arise, etc., in the way that they truly exist, is what is called the reasoning that examines suchness and the reasoning that ultimately examines. This reasoning examines form, etc.