Tibetan
འ་ཡས་ཀྱང་སྡོམ་ཆེ་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་བས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། མདོར་བསྡུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དེ་གཉིས་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་བྱང་ས་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་མཉམ་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི། །རླབས་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས། །མཉམ་གཞག་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འདི་བརྟན་པར་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཕྱིན་དྲུག་ལས་མི་འདའ་བས། ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལ་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྐྱང་ཞིང༌། ལ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྐྱང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཞི་གནས་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷག་མཐོང་འགའ་ཞིག་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྒོམ་ལ། ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྐྱང་ངོ་། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་འོང་ལ། བཟོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། མཉམ་གཞག་ལངས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་ནི། །ཆོས་ཀུན་ལྟ་བ་གོམས་བྱས་པས། །རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱང་བ་དང༌། །ཐབས་ལ་སློབ་པ་གཙོ་བོར་བྱ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་ཞིང༌། །དེ་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱ་དཀའ་བ་བློ་མ་སྦྱངས་པས་ཐོས་པ་ན་ཡིད་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་མི་ནུས་ཀྱང་། ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཚུན་ཆོད་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ན། ཕྱིས་ནས་ནི་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་འོང་བས་གོམས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དངོས་སུ་འཇུག་མི་ནུས་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་གོམས་པའང་ དོར་ན། ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འགྱང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཐོས་པར་གྱུར་ནའང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གནོད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་དང༌། །གང་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུན་རིང་སྐུ་ཉམས་བཞེས་པར་མི་སྤྱོད་པའི། །སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ལ་གོམས་པས་དུས་སུ་རང་གི་ངང་ཉིད་གྱུར། །དེ་སླད་ཡོན་ཏན་དག་ནི་ཡོངས་གོམས་མ་བགྱིས་སྤེལ་བར་དཀའ་བ་ལགས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཐབས་མེད་ལ། འཇུག་སེམས་ཆོ༌གས་མ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་འདོད་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་སྤྲོ་ཤུགས་འཕེལ་བ་ན༌སྡོམ་པ་བཟུང་ན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བས་འབད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། སྨོན་སེམས་སྦྱང་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་ལ་བསླབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དྲུག །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན། དེ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་གྱི་སྡུད་བྱེད་དུ་བསྟན་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ། གཉིས་ཀ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གོ་ རིམ་ངེས་པའི་ཚུལ། སོ་སོའི་བསླབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། བྱམས་པ། ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་བསྒོམས་བྱུང་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནམ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དངོས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བསྒོམས་བྱུང་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ལ། ཇི་ལྟ་བའམ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་རྣམས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་འདུ་བས། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཞི་ལྷག་གི་འབྲས་བུར་གསུངས་པས་འགལ་བ་མེད་ དོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་གཡེངས་པའི་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། དོན་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སེམས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། འཇོག་སྒོམ་དང་དཔྱད་སྒོམ་ཕྱོགས་རེ་བས་བསྒྲུབ་པ་མིན་ནོ། །ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་བ་པོ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་ན་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། །མཚན་མའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ནི། ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་བག་ཆགས་དང་། མཚན་མ་ནི། ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བག་ཆགས་དེ་གསོ་བ་དང༌། སྔ་མ་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤོང་ལ། ཕྱི་མ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སྤོང་བར་ཤེར་ཕྱིན་མན་ངག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཞི་ལྷག་གི་ཐ་ སྙད་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་གྱི། ཞི་ལྷག་གི་ཐ་སྙད་མ་བཏགས་ཀྱང་དོན་འདྲ་བ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་པོ་ལ་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་དག་གང་ལ་འདུས་པའི་གནད་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཀའ་སྩལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། གང་དུ་འདུས་པའི་གནད་དམ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣ
Chinese
而且，最大的律仪是波罗蜜多和四摄。因为菩萨只有使自己的成佛之因圆满和使众生的相续成熟这两件事。而这两件事是通过波罗蜜多和四摄来完成的。正如《菩萨地》中所说：“诸波罗蜜多能令自之佛法圆满，四摄事能令一切有情圆满。总而言之，当知菩萨之诸善法的事业即是如此。”因此，这里也安排了这两者。如果想详细了解，就从《菩萨地》中寻找。那么，如何以等持和后得来修持这些呢？觉窝杰大师说：“菩萨之行是，伟大的六度等，以等持起立之瑜伽，稳固地修持此资粮道。”正如他所说，受持了佛子律仪的，初学菩萨安住于资粮道者，无论修持等持还是后得，都不会超出六度。因此，有些六度是在等持中修持，有些是在后得中修持。例如，有些止观，其自性是禅定的自性止观和般若波罗蜜多的自性，是在等持中修习的。而前三度波罗蜜多以及禅定和智慧的一部分，是在后得中修习的。精进在等持和后得中都会出现。而忍辱的一部分，即对甚深法义的坚定信念，有时也会在等持中出现。觉窝杰大师说：“等持起立之时，如八种幻化之譬喻，习惯于观察一切法，净化后得之分别念，主要学习方便。安住于等持之时，止观平等，恒常习惯于此。”像这样的行为非常稀有，难以做到，未经训练的人听到会感到痛苦。即使是菩萨们，一开始也无法实际修持，但如果了解之后，甚至习惯于将其作为愿望的对象，那么之后就会不依赖努力而自然而然地进入，所以习惯非常重要，即使不能实际进入
English
Moreover, the greatest discipline is the Pāramitās and the Four Means of Gathering Disciples. Because Bodhisattvas have only two tasks: to ripen the causes and conditions for their own Buddhahood and to mature the minds of sentient beings. And these two are accomplished through the Pāramitās and the Four Means of Gathering. As it says in the Bodhisattvabhūmi: "The perfections bring to complete maturity one's own Buddha-qualities, and the objects of attraction bring all sentient beings to complete maturity. In short, one should understand that the activity of the virtuous qualities of Bodhisattvas is just this." Therefore, these two are also arranged here. If you want to know more details, look for them in the Bodhisattvabhūmi. So, how to practice these in equipoise and subsequent attainment? The great Jo-bo-je said: "The conduct of Bodhisattvas is, the great six perfections, etc., with the yoga of rising from equipoise, firmly cultivate this path of accumulation." As he said, a beginner Bodhisattva who has taken the vows of a Buddha-child and abides on the path of accumulation, whatever he practices, whether equipoise or subsequent attainment, does not go beyond the six perfections. Therefore, some of the six perfections are practiced in equipoise, and some are practiced in subsequent attainment. For example, some calm abiding and insight, whose nature is the calm abiding of meditation and the nature of the Prajñāpāramitā, are cultivated in equipoise. And the first three perfections and a part of meditation and wisdom are cultivated in subsequent attainment. Diligence comes in both equipoise and subsequent attainment. And a part of patience, that is, the firm conviction in the profound Dharma, sometimes also occurs in equipoise. The great Jo-bo-je said: "At the time of rising from equipoise, like the eight examples of illusion, by becoming accustomed to seeing all phenomena, purify the conceptual thoughts of subsequent attainment, and mainly learn skillful means. At the time of abiding in equipoise, calm abiding and insight are equal, and constantly become accustomed to this." Such conduct is very rare and difficult to do, and those who have not trained their minds feel pain in their hearts when they hear it. Even Bodhisattvas cannot actually practice it from the beginning, but if they understand it and even become accustomed to it as an object of aspiration, then later they will enter naturally without relying on effort, so habit is very important, even if they cannot actually enter
Chinese
如果看到这些也舍弃了对它们的修心习惯，那就会离清净的道非常遥远。如《赞无量功德》中所说：“无论听到什么，都会对这个世界产生危害；无论你做什么，都不会长期损害你的身体；那些行为因为你的习惯，最终会变成你的本性。因此，如果不完全习惯于功德，就很难增长。”因此，受持菩萨戒的人没有办法不学习行为，即使没有受持入行论的誓言，也应该努力培养学习的意愿，增加学习行为的热情，如果受持了誓言，就会变得非常稳固，所以要努力。从《大士道次第》中，已经讲完了修习愿心和学习菩萨行总体的道次第。顶礼至尊具大悲者之莲足。特别是学习最后两个波罗蜜多，就是修习止观的方法，因为这两者依次被禅定和智慧的波罗蜜多所摄持。此处有六点：修习止观的利益，止观被说成是所有三摩地的总集，止观的体性，必须修习两者的理由，次第决定的方式，各自的修习方法。第一点是：大小乘的世间和出世间功德，都是止观的果，如《圣解深密经》中说：“慈氏，无论是声闻，还是菩萨，还是如来的所有世间和出世间善法，都应知是止观的果。”因为这样说的缘故。止观不是修习生起的证悟功德吗？如果认为所有这些功德怎么会是那两者的果呢？止观的真实本体如将要讲的那样，是修习生起的证悟功德，所以大小乘的所有功德不是那两者的果
English
If, upon seeing these, one also abandons the habit of training the mind in them, then one will be very far from the path of purity. As it is said in "Praise of Limitless Qualities": "Whatever is heard will cause harm to this world; whatever you do will not harm your body for long; those actions, because of your habits, will eventually become your nature. Therefore, if you do not fully habituate yourself to merit, it will be difficult to increase." Therefore, those who have taken the vows of a Bodhisattva have no way to avoid learning behavior, and even those who have not taken the vows of the Engaging Mind should strive to cultivate the desire to learn and increase the enthusiasm for learning behavior. If one takes the vows, they will become very stable, so one should strive. From the "Great Being's Stages of the Path," the stages of the path for cultivating aspirational mind and learning the general conduct of Bodhisattvas have been explained. I prostrate with reverence at the feet of the venerable and compassionate ones. In particular, learning the last two perfections is the method of meditating on tranquility and insight, because these two are sequentially encompassed by the perfections of meditation and wisdom. Here there are six points: the benefits of meditating on tranquility and insight, the explanation that these two are the collection of all samadhis, the nature of tranquility and insight, the reasons why both must be meditated upon, the manner of determining the order, and the methods of practice for each. The first point is that all mundane and supramundane qualities of the Great and Small Vehicles are the result of tranquility and insight. As it is said in the "Exposition of the Thought Sutra": "Maitreya, all mundane and supramundane virtuous dharmas of the Hearers, Bodhisattvas, and Tathagatas should be known to be the result of tranquility and insight." Because it is said so. Are tranquility and insight not qualities of the continuum attained through cultivation? If one thinks, how can all those qualities be the result of those two? The actual nature of tranquility and insight, as will be explained, is the quality of the continuum attained through cultivation, so all the qualities of the Great and Small Vehicles are not the result of those two.