Tibetan
་སྟེ། །གཉིས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར། པ་ཡིས་ནི་མོས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །བཞི་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང་ཐབས་བཟང་པོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པས་ན། འཁོར་སྡུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། འཁོར་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་བསྟེན། །ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཐབས་བཟང་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྙན་སྨྲ་ལ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་སྙན་སྨྲ་ནི། ཁྲོ་གཉེར་མེད་ཅིང་བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བར་འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཁམས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙན་སྨྲ་ནི། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལས་བརྩམས་ནས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །རང་གསོད་པའི་དགྲ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བ་ལ་ཡི་ཆད་པ་མེད་པར་སྐྱོ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་བ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་མཁན་སློབ་སོགས་ལ་བསླུ་ཞིང་ལོག་ཞུགས་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་མེད་པར་ཕན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཆེས་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སློབ་པ་དང༌། རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་ལ་སྒྲིབ་ པ་སྤང་བ་དང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྔ་རོལ་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུད་སྨིན་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བག་མེད་པ་རྣམས་བག་ཡོད་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་བ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འཆད་ཅིང་འབེལ་གཏམ་བྱེད་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་སྒོའོ། །དོན་སྤྱོད་ནི་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨིན་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་གསུམ་ལས་ཚེ་འདིའི་དོན་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་བསྲུང་བ་དང་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ནས་སློང་མོས་འཚོ་བའི་རབ་བྱུང་ལ་འགོད་པ་སྟེ། འདིས་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་ངེས་ཀྱང་འདིར་མ་ངེས་སོ། །ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དོན་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཁྱིམ་པའམ་རབ་བྱུང་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆགས་བྲལ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདིས་ཚེ་འདི་ལ་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་ལ། ཕྱི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ཆེས་དཀའ་བ་ལའང་འཇུག་སྟེ། སྔོན་དགེ་རྩ༌མ་བསགས་པ་ལ་དགེ་བ་འཛིན་དུ་འཇུག་དཀའ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཅན་རྣམས་ནི་བག་མེད་པའི་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་དེ་དག་ལ་དོན་སྤྱོད་ པ་དཀའ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་གོམས་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྡང་ཞིང་བླུན་པས་རིགས་པ་མི་གོ་བས་དེ་དག་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་དཀའ་བའོ། །དོན་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡང་། བྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཐོག་མར་སླ་བའི་གདམས་ངག་ལ་འཇུག །དེ་ནས་བློ་འབྲིང་དུ་སོང་བ་ན་འབྲིང་གི་གདམས་ངག་དང༌། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོར་སོང་བ་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་དང་གདམས་ངག་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི། ཕ་རོལ་གང་ལ་དགོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པའམ་ལྷག་པ་ལ་རང་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་པ་གཞན་དོན་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་ཀྱང་སྦྱོར་བས་རང་འདུལ་དགོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པ་ལས། འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་མ་དུལ་བཞིན་དུ་རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཡང༌། །རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་བྱེད་པས་གཞན་དག་གདུལ་བར་མི་ནུས་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགོངས་ནས་དེ་སླད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐུགས་ལ་བཞག་མཛད་ནས། །རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་མ་དུལ་བ་ཉིད་འདུལ་བར་མཛད་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། །བསྡུ་བ་བཞི་ཡང་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བས་བསྡུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་དེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཏེ། ། དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ཡིན་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་དང་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །གང་དག་ད་ལྟར་སྡུད་བྱེད་པ། །དེ་ཀུན་དེ་འདྲ་དེ་ལྟ་བས། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ལམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མཐ
Chinese
。二是 第601页至700页。 以是信解，三是修习，四是清净。如是。第四是，为了使所化众生的所有利益都能成就，并且因为诸佛宣说了善妙方便，所以摄受眷属者必须依此而行。具有摄受眷属者，应真实依止此理。能成办一切众生的所有利益，并且被赞叹为善妙方便。如是。第五是，善言包括两种。与世间规矩相应的善言是：没有怒容，面容明亮，先以微笑，询问安好等等，以世间规矩使众生欢喜。具有如实正法教导的善言是：从生起信心、戒律、听闻、布施和智慧等开始，为了利益和安乐而为众生说法。对于想杀死自己的敌人，以没有嗔恨的心说有益的话；对于根器极其迟钝者，不灰心，忍受疲惫，讲述佛法，使之行善；对于狡猾的众生，如师徒等，欺骗和邪行者，不嗔恨，说有益的话，教导那些最难说的善言；对于相续未成熟者，为了遣除障碍和投生善趣，预先给予佛法布施和讲述戒律；对于相续成熟、远离障碍、心境安乐者，宣说殊胜的正法，即四圣谛；劝勉在家和出家放逸者趣入精进，为了消除疑惑而讲经说法，进行开示，这是善言的门径。利益行为是使未成熟者成熟，使成熟者解脱。这三种中，使人执着于今生利益的是，以符合佛法的方式，使人修习获得、守护和增长受用。使人执着于来世利益的是，舍弃受用，安置于依靠乞讨为生的出家生活，虽然这能确定来世的安乐，但在此世却未必如此。
English
. Two Pages 601 to 700. Is faith, the third is practice, and the fourth is purification. Thus it is. Fourth, in order to accomplish all the benefits of all sentient beings to be tamed, and because the Buddhas have spoken of good methods, those who gather retinues must rely on this. Those who have the gathering of retinues should truly rely on this principle. It accomplishes all the benefits of all beings, and is praised as a good method. Thus it is. Fifth, sweet speech includes two types. Sweet speech that is in accordance with worldly customs is: without an angry face, with a bright face, first with a smile, asking about well-being, etc., making sentient beings happy with worldly customs. Sweet speech that has the teaching of the true Dharma is: starting from generating faith, discipline, hearing, giving, and wisdom, etc., teaching the Dharma to sentient beings for the sake of benefit and happiness. Speaking beneficial words with a mind without hatred to an enemy who wants to kill oneself; not being discouraged by those who are extremely dull, enduring fatigue, telling the Dharma, and making them do good; for cunning beings, such as teachers and disciples, deceiving and engaging in wrong conduct, without hatred, speaking beneficial words, teaching even those who are most difficult to speak to; for those whose minds are not mature, in order to remove obstacles and be born in good destinies, giving Dharma gifts in advance and telling of discipline; for those whose minds are mature, free from obstacles, and have a happy mind, teaching the supreme true Dharma, the Four Noble Truths; encouraging householders and renunciates who are careless to enter diligence, and explaining the Dharma and giving instructions in order to dispel doubts, this is the gateway to sweet speech. Beneficial conduct is to make the immature mature, and to liberate those who are mature. Among these three, making people attached to the benefits of this life is to make people practice obtaining, protecting, and increasing enjoyment in a way that is in accordance with the Dharma. Making people attached to the benefits of the next life is to abandon enjoyment and place them in the life of a renunciate who lives by begging, although this can ensure happiness in the next life, but it is not necessarily so in this life.
Chinese
如是。令此生和来世二者皆有意义，即令在家者或出家者，执持世间和超世间的无染离执。以此能使此生身心极为调柔，为了来世获得清净的天神和涅槃。对于行持意义极其困难者也适用，即往昔未积累善根者，难以令其执持善法；享用丰厚资财者，安住于放逸之大基，故彼等行持意义困难；以及串习外道见解者，因憎恨此教且愚钝，不解道理，故彼等行持意义困难。行持意义的次第是，孩童般智慧者，最初进入简易的诀窍；之后若智慧中等，则进入中等的诀窍；若智慧广大，则进入深奥之法和精微的诀窍。意义相符者，即对于他人所喜悦之事，自己也安住于与之相同或超胜的状态。如是，首先无论做什么，都应缘于众生的利益，心念不离利他，但行为上需要调伏自己。如赞颂无量功德中所说：“有些人自己尚未调伏，却说出合乎道理的言辞，由于自己的言辞与行为相违背，因此不能调伏他人。您考虑到这一点，为了众生，将一切有情置于心中，暂时先调伏自己未调伏之处，因此而精进。”如是。四摄也归纳为财物布施的摄受和佛法布施的摄受两种。财物的布施是最初的，其余三种是佛法布施所摄受。也就是缘的法、修的法和清净它们的法。即财物和佛法，以及缘的法等等，通过二摄之门，认为是四摄之体。如是。这也是三世一切菩萨行持利他的方式，是唯一趋入之路。即已经摄受和将要摄受的，以及现在正在摄受的，所有这些都是如此这般，因此这是成熟有情之道。如是。总的来说，菩萨的行持有无
English
Thus it is. To make both this life and the next meaningful is to have householders or renunciates hold onto detachment from worldly and transmundane attachments. This causes the body and mind to become extremely disciplined in this life, and in order to attain pure gods and nirvana in the next life. It also applies to those for whom it is extremely difficult to practice meaning, that is, those who have not accumulated merit in the past find it difficult to hold onto virtue; those who possess great wealth and abundance abide in the great basis of carelessness, so it is difficult for them to practice meaning; and those who are accustomed to the views of non-Buddhists hate this teaching and are foolish and do not understand reason, so it is difficult for them to practice meaning. The order of practicing meaning is that those with childlike wisdom first enter into easy instructions; then, when their intelligence becomes moderate, they enter into moderate instructions; and when their wisdom becomes vast, they practice profound teachings and subtle instructions. Meaning that is in accordance is when one abides in a state that is the same as or superior to what others rejoice in. Thus, whatever one does, one should first focus on the benefit of sentient beings, and one's intention should not be separated from benefiting others, but one needs to tame oneself through action. As it is said in the praise of infinite qualities: "Some, while not having tamed themselves, speak words that are in accordance with reason, but because their words contradict their actions, they are unable to tame others. Considering this, for the sake of beings, you place all sentient beings in your heart, and for a while, you first tame your own untamed aspects, and therefore you strive." Thus it is. The four means of gathering are also summarized into two: gathering by material things and gathering by the Dharma. Giving material things is the first, and the remaining three are gathered by gathering by the Dharma. That is, the Dharma of the object, the Dharma of practice, and the Dharma of purifying them. That is, material things and the Dharma, as well as the Dharma of the object, etc., are considered to be the essence of the four means of gathering through the door of the two means of gathering. Thus it is. This is also the way in which all the Bodhisattvas of the three times act for the benefit of others, and it is the path of one vehicle. That is, those who have been gathered and will be gathered, and those who are now gathering, all of them are like this, so this is the path of maturing sentient beings. Thus it is. In general, the conduct of a Bodhisattva has no