Tibetan
་པ་འབྲིང་འོང་བ་ཡིན། ཇི་ཙམ་བསྒོམས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་ཤེས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས། དེ་ལྟར་བསམས་པས་ངེས་ཤེས་བརྟན་ན་དགེ་མི་དགེའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སྤང་བྱ་ཡིན་ཞེས་སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་ཟེར་བ་ན། ཆོས་ནས་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་སྙམ་ནས་ཁོའི་ཁ་ལ་མི་ཉན་པ་ཞིག་འོང༌། དེ་མེད་ན་དད་པ་ནི་བག་རེ་ཡོད་ཤེས་རབ་མེད་པ་དེ་ལ་ངུ་བའི་ཁ་ལ་བལྟས་ན་ངུ་བྲོ། རྒོད་པའི་ཁ་ལ་བལྟས་ན་རྒོད་བྲོ། ཆུ་སྣ་བཞིན་དུ་ཅི་ཟེར་ལ་བདེན་སྙམ་ནས་གར་ཁྲིད་སར་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དོན་དམ་རྟོགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་འཇལ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་འཇལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པར། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་དང༌། །བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྟན་པ་ལ་མ་མོས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང༌། མོས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ བཟོ་དང་གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་རིག་པ་ཚོལ་བ་ནི་དགོས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚོལ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་པའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་དེ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ན་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་ཕྱིན་དྲུག་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་དེ་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཤེས་རབ་ལ་འགོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་གཞན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་ཇེ་འཕེལ་དུ་བཏང་ནས། ས་མཐོན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱང་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གོང་ན་མེད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་ནས་འབད་ཅིང་ཐོས་པ་ཚོལ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་འགལ་ནས་ཉེས་ལྟུང་གིས་འཇོམས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་སློབ་པར་མི་ནུས་ལ། ཚེ་འདིར་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ལ་འབད་ན་འདིར་མ་བསླབས་པའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་ཤིང༌། ཚེ་ གཞན་དུ་ཡང་ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ། བསམ་གཏན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་སྣང་ལ། གཞན་ལྔ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནུབ་སྣང་བས། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་དང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཞི་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྒྱས་པར་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚང་གང་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བར། བྱང་ས་ལས་ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེའི་མཐར་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་དྲུག་དཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྡོམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ས་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་བ་བཞི་ལ་ལྔ། བསྡུ་བཞིའི་ངོ་བོ། བཞིར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན། བསྡུ་བཞིའི་བྱེད་ལས། འཁོར་སྡུད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ནི་སྔར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་ལ། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་སྟོན་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པའམ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི། གཞན་རྣམས་དོན་གང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ལ་རང་ཡང་གནས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་སློབ་པ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང༌། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང༌། །དོན་མཐུན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་བཞིར་ངེས་ཤེ་ན། འཁོར་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ལ་ནི་ཐོག་མར་དེ་དགའ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་སོ། །དེ་ལྟར་དགའ་ནས་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོག་མར་དེས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སྙན་པར་སྨྲ་ བས་ཆོས་བཤད་པས་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དོར་ནས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ན་དོན་སྤྱོད་པས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་རང་གིས་མ་བསྒྲུབས་ན་གཞན་ལ་འཇུག་ལྡོག་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ན། ཁྱོད་རང་ཡང་དོན་དེ་མི་བསྒྲུབ་ན་གཞན་ལ་དེ་སྒྲུབས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ། ཁྱོད་ཀྱང་ད་དུང་གཞན་གྱིས་བཅོས་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་ཉན་ལ། རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། བདག་ཅག་གང་ལ་བཙུད་པའི་དགེ་བ་དེ་ལ་ཁོང་རང་ཡང་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་འདི་བསྒྲུབས་ན་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ངེས་སྙམ་ནས། གསར་དུ་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་བརྟན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ནི། །འཛིན་པར་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྡུ་བ་བཞི་པོ་འདིས་གདུལ་བྱ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པས་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་དེ། འཆད་པ་པོ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་སྨྲས་ནི་བསྟན་བྱའི་ཆོས་དེ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ། དོན་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྤྱོད་པས་ནི་བསྟན་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དོན་མཐུན་པས་ནི་ཞུགས་པ་དེ་མི་ལྡོག་པར་ཡུན་རིང་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོས་སྣོད་འགྱུར་དངོས་པོ
Chinese
是中等的。修习多少，就应该有多少增长对佛法的理解。如果这样思考，确信坚定，那么善与非善的想法都是分别念，因此是应舍弃的，如果恶友这样说，就想：佛法中不是这样说的，善知识也不是这样认为的，从而不听他的话。如果没有这样，信心只有一点点，没有智慧，那么看哭的人就想哭，看笑的人就想笑，像水流一样，觉得什么都对，无论被带到哪里都去，这样说的。第三，智慧的分类有三种：通达胜义谛，通达世俗谛，以及通达利益众生的事业的智慧。第一种是：从总的方面衡量无我的真如，以及从现证的方面衡量。第二种是：精通五明之智慧，如《经庄严论》所说：“未曾勤奋于五明，胜者亦不成一切智，是故为断他人难，为利有情自遍知，于彼当勤精进也。”如是说，为了断除不信奉佛法者，要学习声明和因明；为了利益信奉者，要学习工巧明和医方明；为了使自己通晓一切，要寻求内明，这是特殊的必要。所有这些，都是为了获得佛果而寻求，这是没有差别的。第三种是：知晓无有罪过地成办众生今生来世利益之理。成办之时如何行事呢？生起这三种智慧之时，要具足六度波罗蜜，并与六度相关联，即自己安住于此，并将他人安置于智慧之中，这是智慧的布施，其他如前所述。第五，总结这些意义：即使有现证空性的智慧，如果没有菩提心，那也不会成为菩萨的行持，因此要增长作为行持之基础的菩提心，并将高地之智慧波罗蜜多也作为发愿的对境而修习，以及圆满无与伦比的广大智慧资粮的方法，即智慧。
English
It is of medium quality. The more you meditate, the more you should increase your understanding of the Dharma. If you think like this, and your conviction is firm, then all thoughts of good and non-good are just conceptualizations, and therefore should be abandoned. If an evil friend says this, then think: the Dharma does not say this, and the virtuous friend does not think so either, and therefore do not listen to him. If you don't have this, and your faith is only a little bit, and you have no wisdom, then when you look at someone crying, you want to cry, and when you look at someone laughing, you want to laugh, like a stream of water, thinking that whatever is said is true, and going wherever you are led, that's what it means. Third, the divisions of wisdom are three: understanding the ultimate truth, understanding the conventional truth, and the wisdom of understanding the activities that benefit sentient beings. The first is: measuring the selflessness of suchness from the general aspect, and measuring it from the aspect of direct realization. The second is: the wisdom of being proficient in the five sciences, as the Ornament of the Sutras says: "Without diligence in the five sciences, even the supreme victors will not become omniscient. Therefore, in order to cut off the difficulties of others, and to benefit sentient beings with self-knowledge, one should diligently strive in them." As it says, in order to cut off those who do not believe in the Dharma, one must study grammar and logic; in order to benefit those who believe, one must study crafts and medicine; in order to make oneself know everything, one must seek inner knowledge, which is a special necessity. All of these are sought in order to attain Buddhahood, which is no different. The third is: knowing the way to accomplish the benefit of sentient beings in this life and the next without fault. How to act when accomplishing it? When generating these three wisdoms, one must have the six perfections and be related to the six perfections, that is, one must abide in it oneself and place others in wisdom, which is the giving of wisdom, and the others are as previously explained. Fifth, summarizing these meanings: even if there is wisdom that directly realizes emptiness, if there is no Bodhicitta, then it will not become the conduct of a Bodhisattva, therefore, increase the Bodhicitta that is the basis of conduct, and also practice the wisdom perfections of the high grounds as objects of aspiration, and the method of perfecting the unsurpassed vast accumulation of wisdom, which is wisdom.
Chinese
为了生起智慧，现在就应该努力并寻求听闻。如果不这样做，就会违背教诲的要点，被罪过和堕落摧毁。而且在其他世中，也不喜欢听闻，因此无法学习菩萨的教诲。如果今生努力生起智慧的方法，就能避免未学习的堕落。在来世，也能像善臂所请问的那样，轻松圆满智慧的波罗蜜多。因此，显宗和密宗两条道路的支柱是六度。禅定似乎有修行的次第，而其他五度似乎没有修行的次第。因此，这里简要说明这些修行的要点和生起定解的方法。如所有性和尽所有性所缘的智慧之体性，胜观如何修行的次第，以及禅定的体性，止观如何修行的次第，这些在大的论典中出现的意义，将在后面详细阐述。所有证得菩提的菩萨都依赖六度而证得菩提。在《菩萨地论》中，对每一度的结尾都殷重地宣说。因此，应当了知过去、未来和现在出现的菩萨们所行持的是同一条道路。这六度是所有白法的巨大海洋，是修行的无上要点。如《菩萨地论》所说：这六波罗蜜多能使菩萨们证得无上圆满正等菩提，被称为白法的巨大河流和白法的巨大海洋，是为一切有情圆满一切功德的巨大宝藏。因此，他们能如实成就无量福德和智慧资粮，没有其他能像其果一样与无上圆满正等菩提相符顺的了。第二，成熟他人相续的四摄法有五点：四摄法的体性，安立为四的理由，四摄法的作用，摄受眷属必须依赖它，以及略为广说。第一点，布施在前面波罗蜜
English
To generate wisdom, one should strive and seek to hear from now on. If one does not do so, one will violate the main points of the teachings and be destroyed by sins and downfalls. Moreover, in other lives, one will not like to hear much, and therefore will not be able to learn the bodhisattva's teachings. If one strives in this life to generate the methods of wisdom, one can avoid the downfalls of not having learned. In future lives, one will also be able to easily perfect the perfection of wisdom, as stated in what was asked by Good Arm. Therefore, the pillars of both the sutra and tantra paths are the six perfections. There seems to be a sequence of practice for meditation, but there seems to be no sequence of practice for the other five. Therefore, here is a brief explanation of the key points of these practices and the methods of generating certainty. The nature of wisdom that focuses on suchness and all-encompassingness, the sequence of how to practice vipassana, and the nature of meditation, the sequence of how to practice shamatha, the meanings that appear in the great treatises will be explained in detail later. All bodhisattvas who attain enlightenment rely on the six perfections to attain enlightenment. In the Bodhisattvabhumi, each perfection is emphasized at the end. Therefore, it should be understood that the path traveled by the bodhisattvas who have appeared in the past, future, and present is the same. These six are the great ocean of all white dharmas, and are the supreme key points of practice. As stated in the Bodhisattvabhumi: These six perfections enable bodhisattvas to attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and are called the great river of white dharmas and the great ocean of white dharmas, and are the great treasure that perfects all qualities for all sentient beings. Therefore, they can truly accomplish immeasurable accumulations of merit and wisdom, and there is nothing else like its fruit that is in accordance with the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Second, the four ways of gathering that ripen the minds of others have five points: the nature of the four ways of gathering, the reason for establishing them as four, the function of the four ways of gathering, the need to rely on them to gather a retinue, and a brief explanation. The first point is that giving was previously discussed in the perfection of giving.