Tibetan
་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དབང་དང་ལྡན། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་དམ་དཀྱེལ་པོ་ཆེ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཡི་དྭགས་སྲིན་པོ་ཀླུ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གདོན་གྱི་བདག །དེ་དག་སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་རུ་ཏྲ་ཡེ། ༀ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨཀྵི་ཡེ། ༀ་ཨགྣ་ཡེ། ༀ་ཡ་མ་ཡེ། ༀ་ནཻ་རི་ཏ་ཡེ། ༀ་བ་རུ་ཎ་ཡེ། ༀ་བ་ཡ་བཻ་ཡེ། ༀ་ཀུ་བེ་ར་ཡེ། ༀ་ཨུརྡྷཾ་བྲཧྨ་ཎ་ཡེ། སུརྱ་གྲ་ཧ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཙནྡྲ་ནཀྵ་ཏྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ༀ་ཨརྡྷ་པྲི་ཐི་ཝཱི་བྷྱཿ ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿ ནཱ་གེ་བྷྱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་། ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། ཞེས་གདན་དབུལ། དེ་ནས་ༀ་རུ་ཏྲ་ཡེ། ཞེས་པ་ནས་ནཱ་གེ་བྷྱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་སྐབས་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོའི་བར་དབུལ།དེ་ནས། དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ལྷ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ཕྱོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མེ་སྟེ་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །གཤིན་ རྗེ་ལག་ན་བེ་ཅོན་འཆང་། །མ་མོའི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ལྷོ་ཕྱོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདེན་དང་བྲལ་བ་ལེགས་ལྡན་ལྷ། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ལྷོ་ནུབ་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ཆུ་ཡི་ལྷ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ནུབ་ཕྱོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །རླུང་སྟེ་སྲོག་ཀྱང་འཛིན་པའི་ལྷ། །རིགས་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ནུབ་བྱང་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས། །ནོར་སྐྱོང་གདོན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །བྱང་ཕྱོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དབང་དང་ལྡན་པ་འདྲེན་པའི་ལྷ། །འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །བྱང་ཤར་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྟེང་གི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཆེན་པོ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅས་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །འོག་གི་ཀླུ་སྟེ་ས་ཡི་ལྷ། །ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་དང་། །དམ་ཚིག་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད་དོ། །གཏོར་མ་བྱིན་པ་ནི། ༀ་རུ་ཏྲ་ཡེ། ཞེས་པ་ནས། ནཱ་གེ་བྷྱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་བྷྱོཿ ཞེས་སོགས་གསུམ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཅས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མེ་དང་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ སྲིན་པོའི་བདག །ཆུ་བདག་རླུང་བདག་ནོར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །དབང་ལྡན་ལྷ་སྟེ་འབྱུང་པའི་བདག་པོ་དང་། །སྟེང་གི་ཉི་ཟླ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་ས་ཡི་ཀླུ་རྣམས་དང་། །རི་ཡི་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སོ་སོ་སོ་སོར་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིས་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རང་རང་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་པར་བཞུགས་ནས་སུ། །རང་གི་བུ་སྨད་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་དང་། །ནང་མི་དམག་དང་དཔུང་བཅས་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །མེ་ཏོག་དྲི་དང་བྱུག་པ་གཏོར་མར་བཅས། །འདི་རྣམས་བཏུང་ཞིང་ལེགས་པར་གསོལ་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྔོ།མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། །གདོན་གྱི་རིགས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདབ་བཟང་ལུས་སྲུལ་པོ། །དྲི་ཟ་སྲིན་པོ་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། །གང་དག་ས་ལ་གནས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བུ་སྨད་བཅས་ཤིང་གཡོག་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བདག་གི་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ནི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །གསན་ནས་ཕན་གདགས་སླད་དུ་འདིར་སྤྱོན་ཅིག །ༀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ལོ་ཀ་ཀཱ་ར་ཡ། དེ་བ། ནཱ་ག །ཡཀྵ། གནྡྷར་བ། ཨ་སུ་ར། ག་རུ་ཊ། ཀིནྣ་ར། མ་ཧོ་ར་ག །མ་ནུ་ཥ། ཨ་མ་ནུ་ཥ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་དེ་བ། ཞེས་པ་ནས་ས་པ་རི་ཝ་ར་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་། སྔར་བཞིན་གདན་ཕུལ་ནས། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་དབུལ་ལོ། །ༀ་དེ་བ་ཞེས་པ་ནས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་བྷྱོཿ ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས།འབྱུང་པོ་གང་དག་རི་རབ་སྟེང་གནས་དང་། །དགའ་བའི་ཚལ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་དང་། །ཤར་ནུབ་རི་དང་ཉི་ཟླའི་ཁྱིམ་རྣམས་དང་། །རི་བོ་ཀུན་ལ་གང་དག་གནས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་གླིང་ན་ལྷག་པར་གང་གནས་དང་། །ཆུ་བོ་ཀུན་དང་ཆུ་བོའི་མདོ་རྣམས་དང་། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་སྟེང་ཀ་ཆུ་ངོགས་དང་། །གཡའ་ཆུ་སིལ་མ་ཅན་ན་གང་གནས་དང་། །གྲོང་དང་ཕྱུགས་ལྷས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་དང་། །ཁང་སྟོང་དག་དང་ལྷ་ཡི་ཁང་པ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གནས་རྣམས་དང་། །དཀའ་ཐུབ་གནས་དང་གླང་ཆེན་བྲེས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཁང་དག་ན་གང་གནས་དང་། །ལམ་སྲང་སུམ་ མདོ་དང་ནི་བཞི་མདོ་དང་། །གང་དག་ལམ་ཆེན་དང་ནི་ཤིང་གཅིག་དྲུང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དང་། །སེང་གེ་དྲེད་དང་གཅན་གཟན་གནས་དག་དང་། །འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གང་གནས་དང་། །གང་དག་གླིང་མཆོག་དག་ན་གནས་པ་དང་། །ལྷུན་པོ་དུར་ཁྲོད་དག་ན་གནས་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་མགུ་བར་གྱུར་ནས་སུ། །ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་དྲི་དང་བདུག་པར་བཅས། །བསྟོད་དང་གཏོར་མ་མར་མེ་གུས་འབུལ་ན། །འདི་དག་བཏུང་ཞིང་ལེགས་པར་གསོལ་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་གནས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཊཱཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཞེས་བགེགས་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ།ༀ་གུང་ཀ་རི་གུང་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་པི་ཙི་པི་ཙི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་གུང་གུང་སྭཱ་ཧཱ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་། གདན་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ཏེ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་དབུལ། ༀ་གུང་ཀ་རི་ཞེས་པ་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། གང་ཞིག་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ཡི། །འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་དང་། །སྲིན་པོ་ཤ་ རྗེན་ཟ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྗོན་ཤིང་གེལ་པ་སོགས་གནས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་གཏོར་མ་ནི། །བཟའ་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་བཅས། །འབྲས་ཆན་འབྲས་བུ་མང་པོ་དང་། །མཆོད་པ་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ། །གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཡིད། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །དུལ་ཞིང་ཡང་དག་སྡོམ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་དེ་ཡིན་བྲམ་ཟེ་དེ། །མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད། །འཚོ་བའི་སྲོག་ལ་ཀུན་ཀྱང་འཛེམ། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ༀ་ཆེན་པོའམ་ཆུང་ངུ་གང་དག་གི །ལུས་ལ་མངོན་པར་གནོད་གྱུར་པའི། །ནད་དེ་ཉེ་བར་ཕྱུང་ནས་སུ། །གདོན་དེ་རང་གི་གནས་སུ་དེངས། །དེ་ལྟར་བདག་གི་ཅི་ནུས་ཀྱི། །མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་ནས་སུ། །བདག་གི་འདོད་པ་བསྐང་བར་མཛོད། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་། །འདིར་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི །ནད་དེ་ཉེ་བར་སོལ་མཛོད་ལ། །གདོན་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས། །སརྦ་བིགྷྣྰན་ཙྪ། ཞེས་བགེགས་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ༀ་དེ་བ་ཞེས་པ་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཙྪ། ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་པར་བསམ།ༀ་རུ་ཏྲ་ཡེ། ཞེས་པ་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཙྪ། ཞེས་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་པར་བསམ། ན་མཿ ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ༀ་ སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡི་དྭགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། དེ་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་། ངག་བཅད་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་དུ་འོང་བར་བྱ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་ཅུང་ཟད་བཀུག་ལ་ཁ་ལ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་ངོ་། །ཟེའུ་འབྲུའི་ཆས་ཁ་ལ་ལན་ནང་དུ་བྱབ་ཅིང་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་རྣ་བ་གཉིས་དང་། མིག་གཉིས་ད
Chinese
祈请您降临！ 具有威力的方位守护者、世间守护者，慈悲、善巧、誓愿广大。 诸天、仙人、饿鬼、罗刹、龙族，持明国王以及鬼怪之主，示现彼等各自的尊主之身。 祈请十方世界的守护者安住于此。 为了教法兴盛，我等迎请您，为了利益众生，请您接受供养而降临。 嗡 艾嘿 嘿 达 夏 迪嘎 洛嘎 巴拉 萨巴热瓦ra。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 做出金刚摄集手印，萨玛耶 索哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 鲁扎耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 夏达 萨哈斯ra 阿克希耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 阿格纳耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 亚玛耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 奈日达耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 瓦如纳耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 瓦亚 贝耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 咕贝拉耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 乌尔堂 布ra玛纳耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 苏日亚 格ra哈 阿迪帕达耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 赞扎 纳克夏扎ra 阿迪帕达耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 阿尔达 普日提维 比亚 阿苏热 比亚 纳给 比亚 萨巴热瓦ra 普拉瓦ra 萨达嘎让 阿尔刚 普拉提恰 索哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是供养供品。 卡玛拉耶 斯瓦姆。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是奉献坐垫。 之后，从“嗡 鲁扎耶”开始，到“纳给 比亚 萨巴热瓦ra 普拉瓦ra 萨达嘎让 阿尔刚 普拉提恰 索哈”等，如前行朵玛时一样，献上五供至乐器。 之后： 具有威力的金刚持之神，天神之王，鬼怪之主， 东方鬼怪眷属众，我供养赞颂，并顶礼。 火神，焚烧吞噬之神，仙人之王，鬼怪之主， 东南方火神眷属众，我供养赞颂，并顶礼。 死神阎罗，手持棍棒， 玛莫之王，鬼怪之主， 南方鬼怪眷属众，我供养赞颂，并顶礼。 背离真理，具善之神， 罗刹之王，鬼怪之主， 西南方鬼怪眷属众，我供养赞颂，并顶礼。 手持绳索，水神， 龙王，鬼怪之主， 西方鬼怪眷属众，我供养赞颂，并顶礼。 风神，执掌生命之神， 持明国王，鬼怪之主， 西北方鬼怪眷属众，我供养赞颂，并顶礼。 夜叉，手持棍棒， 财神，鬼怪之主， 北方鬼怪眷属众，我供养赞颂，并顶礼。 具有威力的引导之神， 鬼怪之首
English
Please come! Powerful guardians of the directions, protectors of the world, compassionate, skillful, with vast vows. Gods, sages, pretas, rakshasas, nagas, vidyadhara kings, and lords of demons, manifesting as the lords of each of them. I beseech the guardians of the ten directions to reside here. To propagate the teachings, I invite you, for the benefit of beings, please accept the offerings and come. Om Ehyehi Daśa Dika Loka Pāla Sa Parivāra. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Make the vajra gathering mudra, Samaye Svāhā. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Rudrāya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Śata Sahasra Akṣiye. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Agnaye. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Yamaye. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Nairṛtaye. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Varuṇaye. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Vāyavaye. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Kuberāya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Ūrdhva Brahmaṇaye. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Sūrya Graha Adhipataye. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Candra Nakṣatra Adhipataye. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Ardha Pṛthivī Bhyaḥ Asure Bhyaḥ Nāge Bhyaḥ Sa Parivāra Pravara Satkāraṃ Arghaṃ Pratīccha Svāhā. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus offer the offerings. Kamalaye Tvam. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus offer the seat. Then, from "Om Rudrāya" to "Nāge Bhyaḥ Sa Parivāra Pravara Satkāraṃ Arghaṃ Pratīccha Svāhā," offer the five senses up to the musical instruments as in the preliminary torma offering. Then: The powerful deity who holds the vajra, the king of the gods, the lord of demons, to the retinue of demons in the east, I offer, praise, and prostrate. Agni, the god who consumes what is burned, the king of sages, the lord of demons, to the retinue of the fire god in the southeast, I offer, praise, and prostrate. Yama, the lord of death, holding a club in his hand, the king of the mamos, the lord of demons, to the retinue of demons in the south, I offer, praise, and prostrate. Devoid of truth, the auspicious deity, the king of rakshasas, the lord of demons, to the retinue of demons in the southwest, I offer, praise, and prostrate. Holding a noose, the water god, the king of nagas, the lord of demons, to the retinue of demons in the west, I offer, praise, and prostrate. Vayu, the god who holds life, the king of vidyadharas, the lord of demons, to the retinue of demons in the northwest, I offer, praise, and prostrate. Yaksha, holding a staff in his hand, the wealth-protector, the lord of demons, to the retinue of demons in the north, I offer, praise, and prostrate. The powerful guiding deity, the chief of the bhutas