Tibetan
འོ། །གཉིས་པ་ནི། ལ་ལར་ཞེས་ཏེ་དབེན་པའི་གནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤིང་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རི་བོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། བསྐྱེད་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཅིང་བགེགས་བཟློག་པའི་ཚུལ་དང་། ལམ་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེས་ན་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཐུན་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་བསག་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བགེགས་བཟློག་པའི་སྲུང་འཁོར་ བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་བསག་པའི་རྟེན་བསྒྲུབ་པ་དང་། གནས་སྦྱང་བ་དང་། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་པ་དང་། མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་ནང་པར་ཞེས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་དང་པོའམ་མཚན་ལ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པའི་དང་པོ་ནང་པར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བྱས་ཤིང་། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གང་རུང་དཀྲོང་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྙིང་ཀའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་མཾ་ཡིག་དམར་སེར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྨན་པའི་ཞབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ། མཾ་ཡིག་དམར་སེར་དགོད་ཅེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་མཾ་གྱིས་མཚན་པ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ནི། རྒྱས་བསྡུས་གྱི་ཁྱད་ཡིན་པས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་ལ་མིང་དུ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པས་དེ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་སྨོས་ཞེས་ཐ་ག་ན་གསུང་ངོ་། །སྨན་ པའི་ཞབས་ནི་མཾ་ཡིག་བཀོད་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས་ཤིང་བརྩེ་བ་ནི་ཚད་མེད་གཞན་གསུམ་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་རྒྱུར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དེའི་ས་བོན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཚིག་རྐང་བཞི་པ་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གདོང་དང་ཁ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ལ་བསམས་ནས་ཁྲུས་བྱ་བའི་དོན་དུའང་འཆད་དོ། །ཐ་ག་ན་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བཤད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་རྣམ་ཐར་སྒོམ་དགོས་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། འོག་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གར་བཀོད་པའི་མཾ་ཡིག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཚོན་ཚུལ་ནི་མ་ཡིག་དང་སྲོག་ཡིག་དང་། ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཙནྡན་དང་ཞེས་ཏེ། ཙནྡན་དང་ཤྲི་ཁནྡ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ བཟང་པོས་བྱུགས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་ཆ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་གནས་ཁང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཆོག་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཞེས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་མཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྲུལ་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། འདིར་གཉིས་པ་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ཞིང་ཡང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་འགྲོ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་ནི་མཾ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲིན་རྣམས་ནི་མང་པོའི་དོན་ནོ། །དང་པོར་མཆོད་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བསྟོད་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་སོགས་བྱའོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ན་རས་སྣུམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལ་ཚོན་འཕྱེར་བ་ལྟར་སྡིག་པ་དག་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྤྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་སྡུད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་ པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། ཡི་རང་ཞིང་བསྔོ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །གང་ལ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བཤགས་པ་པོ་དང་། བཤགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་སངས་ཞེས་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་དང་འཕགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད་ཚུལ་གཞན་དུ་འཆད་ཀྱང་། བཤད་ཚུལ་ཕྱི་མ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པ་དང་འཕགས་པ་ཉན་རང་རྣམས་དང་གཞན་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་འཆད་པ་ལྟར་ འཐད་དོ། །དེ་དག་གིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ་ཀུན་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཡི་རང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཏེ་སྤྱིར་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡི་རང་བྱས་པའི་དགེ་བ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེས་ན་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་མཾ་ཡིག་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མེ་ཏོག །དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པས་བདུག་སྤོས།
Chinese
哦！第二是，如经文“在某处”所说，应在远离尘嚣、具备丰沛洁净水源，并以美丽树木庄严点缀的山边一处，选择一个完全符合心意的地方，在那里，应极力修持具足寂静柔和音声的薄伽梵（梵文：Bhagavān，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）。第三部分有四点：生起次第如何生起之理；生起后成就悉地并遣除障碍之理；证明此道超胜于其他道；因此劝诫必须修习。第一部分有两点：第一天如何做；以及其他时候如何做。第一部分有两点：正行时如何做；以及座间如何做。第一部分有三点：一座的开始；正行；以及结尾如何做。第一部分有两点：为了成就顺缘而积聚资粮；以及为了遣除违缘而修持防护轮。第一部分有两点：简略指示；以及广说。第一部分有四点：成就积聚资粮的所依；净化处所；迎请福田；以及进行供养等。第一是，首先在黎明时分，也就是四座修法的第一座，或者说夜晚还剩下八分之一的时候，在黎明时分，先做前行朵玛，进行供养、清扫、加持等，然后观想自己成为果位金刚持（梵文：Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་），可以是下面将要讲到的三面六臂，带佛母，或者单面双臂，随意观想，然后在两乳之间，心间的月轮中央，观想一个红色“མཾ་”（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）字，放射出五种颜色的光芒。药师的足迹为了以大贪欲调伏的众生，为了接纳他们，所以说要观想红色的“མཾ་”（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）字。莲花金刚阿阇黎说，从“པཾ”（藏文，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：榜）字生出莲花，从“ཨ”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出月亮，在月亮之上观想从“མཾ”（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）字生出的宝剑，宝剑上遍布“མཾ”（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）字，这只是广略的差别，无论怎么做都可以。这个名字叫做咒语的真实性，因为充满了慈悲，所以要观想它。这难道不是前面已经说过的吗？如果有人问，这是为了知道慈悲是最重要的。
English
Oh! Secondly, as the text "in some place" says, one should choose a place that is far from noise, has abundant clean water, and is adorned with beautiful trees on one side of a mountain, a place that completely suits one's mind. There, one should diligently practice the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།) who possesses a gentle and soft voice. The third part has four points: the method of how to generate the generation stage; the method of accomplishing siddhis and dispelling obstacles after generation; proving that this path is superior to other paths; and therefore, advising that it must be practiced. The first part has two points: how to do it on the first day; and how to do it at other times. The first part has two points: how to do it during the main session; and how to do it during the breaks. The first part has three points: the beginning of a session; the main practice; and how to do the ending. The first part has two points: accumulating merit to achieve favorable conditions; and practicing the protective circle to dispel unfavorable conditions. The first part has two points: brief instruction; and detailed explanation. The first part has four points: accomplishing the basis for accumulating merit; purifying the place; inviting the field of merit; and performing offerings, etc. The first is, first thing in the morning, which is the first of the four sessions, or when one-eighth of the night remains, at dawn, first do the preliminary torma, perform offerings, cleansing, blessings, etc., and then visualize oneself as the fruition Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་), which can be the three-faced, six-armed form with consort that will be described below, or the single-faced, two-armed form, visualize as desired. Then, between the two breasts, in the center of the moon disc in the heart, visualize a red "मं" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: mam, Chinese literal meaning: Mang) syllable, radiating five colors of light. The feet of the physician, in order to subdue beings with great desire, in order to accept them, therefore it is said to visualize the red "मं" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: mam, Chinese literal meaning: Mang) syllable. Acharya Lotus Vajra said that from the syllable "पं" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: pam, Chinese literal meaning: Pang) arises a lotus, from the syllable "अ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) arises a moon, and above the moon visualize a sword arising from the syllable "मं" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: mam, Chinese literal meaning: Mang), with the sword covered with "मं" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: mam, Chinese literal meaning: Mang) syllables. This is just a difference in elaboration and brevity, and it doesn't matter which one is done. This name is called the reality of mantra, because it is full of compassion, so one should visualize it. Isn't this what was said before? If someone asks, this is to know that compassion is the most important.
Chinese
再次说道，塔嘎纳如此说道。通过在足底书写（藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字，愿一切众生都具备四无量心，应当如此思念，慈爱是其他三种无量的象征。诸佛加持此字成为它们的因。自己观想为果位金刚持的原因是，观想此字是其种子。有些论典将第四句诗节翻译为面和口等，也解释为思念后进行沐浴之义。塔嘎纳等解释说清净三种解脱门，但此处并非是修解脱之义，而是将在下文出现。因此，如同寂天论师解释根本和注释的意旨一样，心中书写的（藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字，是诸佛身语意金刚无二无别的象征，因此称为“彼”。书写它的必要是为了清净三种解脱门。如何象征呢？（藏文：མ་，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）字和命字，以及三个明点，依次象征空性、无相和无愿的解脱。第二是，檀香等，用檀香和白檀等好香涂抹，并在地上铺满香花的处所，因为处所是方向，所以应在房屋方向的最佳禅修处安住于舒适的坐垫上。第三是，三时，从自己心间的（藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字放出光芒，光芒的顶端幻化出资粮田，光芒照亮诸佛的自性处所，以及光芒从色究竟天迎请的三种方式中，此处应做第二种。资粮田也应按照自己的坛城轮和佛菩萨大众两种中的后者来做。第四是，多种，多种供养是从（藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字化现的形象金刚母等。云是众多的意思。首先是供养天女的嬉戏，然后是供养，以及供养水时所说的赞颂等，对于生起次第的方式精通的
English
Again, it is said that Thagana said so. By the power of writing the letter (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Chinese literal meaning: Mang) on the soles of the feet, may all sentient beings become the cause of possessing the four immeasurables. One should think like this, and love is the meaning of symbolizing the other three immeasurables. The Buddhas have blessed this letter to be the cause of them. The reason for visualizing oneself as the fruition Vajradhara is that one should contemplate that this letter is its seed. Some treatises translate the fourth verse as face and mouth, etc., and also explain it as the meaning of bathing after contemplating it. Thagana and others explain that the three doors of liberation are purified, but here it is not the meaning of practicing liberation, but it will appear in the following. Therefore, it is like how the teacher Shantipa explained the intention of the root and commentary, the letter (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Chinese literal meaning: Mang) written in the heart is called "that itself" because it is the symbol of the indivisible Vajra of the body, speech, and mind of the Tathagatas. The necessity of writing it is for the sake of purifying the three doors of liberation. How to symbolize it? The letter (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: Ma), the life letter, and the three bindus symbolize emptiness, signlessness, and wishlessness liberation respectively. The second is, sandalwood and so on, the place smeared with good fragrances such as sandalwood and white sandalwood, and spread with fragrant flowers on the ground, because the place is the direction, so one should abide on a comfortable cushion in the best meditation place in the direction of the house. The third is, the three times, from the letter (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Chinese literal meaning: Mang) in one's heart, light radiates, at the tip of the light, the merit field is emanated, the light illuminates the self-nature place of the Tathagatas, and among the three ways of inviting from Akanishta, the second should be done here. The merit field should also be done according to the latter of one's own mandala wheel and the assembly of Buddhas and Bodhisattvas. The fourth is, various, various offerings are the forms emanated from the letter (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Chinese literal meaning: Mang), such as Vajra Mother. Clouds mean many. First is the play of offering goddesses, then offering, and the praises said when offering water, etc., those who are proficient in the way of the generation stage.