Tibetan
ནོར་བུར་བརྟན་པར་བྱས་ན་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཞབས་གཅིག་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་བས་ནི། རྡུལ་ཐུར་དུ་དྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བརྟན་པར་བྱས་པ་མཚོན་ལ། ཞབས་གཉིས་པའམ་གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་ནི་ཁུ་བ་གྱེན་དུ་དྲངས་ཤིང་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་མཚོན་ནོ། །ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི་ ཞབས་དག་བཀོད་ཅེས་པ་ལ། ཉི་མས་ནང་གི་ནག་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་དང་། ཟླ་བས་ནང་གི་དཀར་ཕྱོགས་འཁོར་བའི་མཐའ་མཚོན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པའི་དོན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཞབས་གཡས་པ་ཉི་གདན་དང་། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཀོད་ཅེས་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་ཀ་བཀོད་པར་འོག་ནས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཀོད་ན་དུས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་དང་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་མི་ཆོད་ཅིང་། གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གྲི་གུག་གིས་དབྱེར་མེད་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདོད་པར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པ་ཐབས་གང་གིས་ཡིན་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་འོག་གི་གདན་དངོས་སུ་བསྟན་པས་མཚོན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མས་ནི་འོག་གི་བཤང་གཅི་འབབ་པའི་རྩ་གཉིས་མཚོན་ལ། དུས་མེས་ནི་དུང་ཅན་མ་མཚོན་ཞིང་། ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དུས་མེའམ་སྒྲ་གཅན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པས་བཤང་གཅིའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དུང་ཅན་མར་བཀག་པ་མཚོན་ནོ། །ཞབས་གཡས་ཀྱི་འོག་གི་བདུད་དམར་པོས་ནི་གཡས་རོ་མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་གྱི་འོག་གི་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ མཚོན་ལ། སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མགོར་ཞབས་བཀོད་པར་གྱུར་པའམ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་བཀག་པ་མཚོན་ནོ། །དེའང་སྲིད་པ་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཅེས་པས་ནི། དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་པ་ལས། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་འཁྱུད་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་མཚོན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་སུ་ཕྱག་ཡུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་བཤད་ནས། དེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་ལ། སྐུའི་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཤེས་ན། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་གདན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་བློ་ལ་ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་ནུས་པས་སྐུའི་རྣམ་པ་རེ་དྲན་རེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གནད་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་མཚོན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྤང་དགོས་པའི་ལོག་རྟོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཏུད་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟེ་ནི་འོག་གི་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ །དེས་ན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ལམ་ནི་གཙོ་བོར་མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་ངོས་བཟུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི། ལམ་དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཁམས་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་ཡར་བརྟན་པ་དང་། ཁམས་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ནས་མར་བརྟན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རེ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་བགེགས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོར་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་རང་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་འདོད་ཅེས་དྲང་ངོ་། །གང་ལ་ན་དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གོ །དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཅེ་ན། དཔག་མེད་བདེ་ག
Chinese
如果能安住于宝，凭借此力，识将转生为不会变为殊胜的安乐之体。如是说。其中，薄伽梵时轮金刚的身相，一足右足红色伸展，象征着将尘埃向下引导，并安住于金刚宝。第二足或左足白色蜷缩，象征着将精液向上引导，并安住于顶髻。对于“于日兔之上，安立诸足”一句，太阳象征着内在的黑方，涅槃的边际；月亮象征着内在的白方，轮回的边际。双足踩踏二者，意为超越了有寂的边际。有些人解释说右足安立于日垫，左足安立于月垫，这种说法不合理。因为如果这样，就与下文所说的双足都安立于日月重叠的垫子上相矛盾。无论以何种方式安立，因为始终不会被安乐和空性的智慧所摧毁。智慧和知识的弯刀无法斩断，因为远离一切二元对立，所以与能取所取的弯刀不可分离。因为是大乐之因，所以令人向往。三界供养的意义如前所述。那么，修行者以何种方法获得如此地位呢？通过薄伽梵足下的垫子所显示的真实含义，可以确定无上道的根本。如此，月亮和太阳象征着下方排泄大小便的二脉。时火象征着海螺脉。时火或罗睺以足踩踏日月重叠之上，象征着将流经大小便脉的下泄之气阻断于海螺脉中。右足下的红色魔象征着右边的红色罗摩，左足下的白色自在象征着左边的白色姜玛。罗睺坛城的上方，双足安立于二者头顶之上，或以足踩踏，象征着将罗摩姜玛之气阻断于中脉之中。并且，能将有等一切显现为无垢的，大手印种种明妃之足一同安立，意思是，如此将上下之气摄入中脉之后，空色之
English
If one can abide in the jewel, by that power, consciousness will be born into a state of bliss that does not change into the supreme. Thus it is said. Therein, the form of the Bhagavan Kalachakra's body, with one foot, the right foot, red and extended, symbolizes drawing the dust downwards and abiding in the vajra jewel. The second foot, or the left foot, white and contracted, symbolizes drawing the semen upwards and abiding in the crown of the head. Regarding the phrase "Upon the sun, the rabbit-bearer, the feet are placed," the sun symbolizes the inner black side, the limit of nirvana; the moon symbolizes the inner white side, the limit of samsara. The meaning of the feet treading on both is that they have transcended the limits of existence and peace. Some explain that the right foot is placed on the sun cushion and the left foot on the moon cushion, but this explanation is not reasonable. Because if that were the case, it would contradict what is said below about both feet being placed on the cushion where the sun and moon overlap. In whatever way it is placed, because it is always indestructible by bliss and the wisdom of emptiness. The curved knife of wisdom and knowledge cannot cut it, and because it is free from all duality, it is inseparable from the curved knife of grasping and being grasped. Because it is the cause of great bliss, it is desirable. The meaning of the worship of the three realms is as before. So, by what means does the practitioner attain such a state? By the actual meaning shown by the cushion beneath the Bhagavan's feet, one can ascertain the main point of the unique path. Thus, the moon and sun symbolize the two channels below from which urine and feces flow. The time-fire symbolizes the conch-like nadi. The time-fire or Rahu treading on the overlapping sun and moon symbolizes blocking the downward-clearing wind flowing through the urine and feces channels into the conch-like nadi. The red demon under the right foot symbolizes the red Rasana on the right, and the white Ishvara under the left foot symbolizes the white Lalana on the left. The feet being placed on the heads of these two above the Rahu mandala, or the feet treading on them, symbolizes blocking the winds of Rasana and Lalana into the central channel. Furthermore, the great mudra, the various consorts, whose feet are placed together, which cause all existence, aggregates, etc., to arise free from obscurations, means that after drawing the upper and lower winds into the central channel in this way, the emptiness-form of...
Chinese
大手印所拥抱的无上不变的大乐引导者象征着。因此，实际上在讲述了本尊薄伽梵的身相庄严之后，展示了观修其形象的生起次第，而身相庄严本身所象征的意义是，无共同的圆满次第之道。因此，如果这样理解，那么仅仅是现在薄伽梵的身相庄严连同坐垫的形象在心中显现，就能忆念起所有无共同道之要点，因此即使每次忆念身相，也会对无共同道之要点留下串习，像这样的形象的生起次第的观修必要是，要知道观修身相所象征的特殊圆满次第，是为了产生它们的成熟因缘，从而也能避免将生起次第视为殊胜成就之因的邪见。因此，对具有如此形象的，被天神之王敬奉的主尊，我以头顶礼拜。这是说，这个“是”字是引出下面立誓要造论的词语。因此，殊胜的圣道主要是通过赞颂来确定的，也就是通过这两个偈颂来确定道的要点，而“空性大悲之自性”等等以上所说的一切，则是为了说明道的特点，将命根置于阿瓦都底（梵文，Avadhūti，字面意思：离尘弃俗者）中，与空色之手印相结合，使白明点从宝珠顶端向上稳固，红明点从顶髻向下稳固，从而使识产生为无上不变的自性，对于此，空性大悲无二无别，以及知与所知合一等等一切，由于与果位的情况相符，所以在道位时也有相应的情况。能使一切魔障衰败，主要是通过下面讲述平息十六怖畏之近害者的方法来确定的。现在要陈述自己著述释论的誓言，说是想要陈述。对什么陈述呢？就是对刚刚所说的金刚瑜伽。那是怎样的呢？无量安乐。
English
The great bliss guide, embraced by the great mudra, symbolizes the supreme and immutable. Therefore, actually, after explaining the arrangement of the body of the Lord Bhagavan, the arising stage of meditating on its form is shown, and the meaning symbolized by the arrangement of the body itself is the uncommon path of the completion stage. Therefore, if you understand it this way, then just now, the appearance of the form of the Lord Bhagavan with the seat in your mind can remind you of all the key points of the uncommon path, so even if you remember the form of the body each time, you will also leave a habit on the key points of the uncommon path, and the need to meditate on the arising stage of this kind of form is to know that the special completion stage symbolized by that form is to meditate as the maturing cause of their birth, so that the wrong view that the arising stage should be abandoned as the cause of the supreme accomplishment can also be reversed. Therefore, to the main deity with such a form, who is revered by the king of the gods, I prostrate with my head. This is to say that the word "is" is to introduce the words of vowing to compose a treatise below. Therefore, the supreme holy path is mainly determined by praise, that is, these two verses determine the main points of the path, and "the nature of emptiness and compassion" and all the above are to explain the characteristics of the path, putting the life force into Avadhūti (Sanskrit, Avadhūti, literal meaning: one who has abandoned the dust), combining it with the mudra of empty form, making the white essence stable upwards from the top of the jewel, and making the red essence stable downwards from the topknot, so that consciousness is born into the nature of the supreme and immutable, for this, emptiness and compassion are inseparable, and the unity of knowledge and the object of knowledge, etc., because they are in accordance with the situation of the fruit, so there are corresponding situations in the stage of the path. To make all demons and obstacles decline is mainly determined by the method of pacifying the sixteen fears of harmers described below. Now I will state my own vow to write a commentary, saying that I want to state it. What to state? It is the Vajra Yoga that has just been mentioned. What is it like? Immeasurable bliss.