Tibetan
་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་དེའི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་དང་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཏོ། །བཤད་སྦྱར་དུ། སྤྲུལ་པས་དད་པར་བྱས་ཤིང་། གསུང་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་སྐུ་བཞི་ལ་ བརྟེན་དགོས་མོད། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བདེན་མོད། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་བཞི་རྣམས་སོ། ཞེས་བྱ་བས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་ཅིང་། གཞན་དག་གཅིག་སྦྱོར་ནི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། སྡོམ་པ་ནི་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞི་འདུས་པ་ལ་འཆད་དོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བ་ཡོད་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་དག་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་པའི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན་ཞིང་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། སེམས་གཉིད་འཐུག་དང་། ངག་དང་ལུས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཡང་དག་མི་གནས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་རིམ་བཞིན་རླུང་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་མོད། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་དོར་ཞིང་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་མིན་ནོ། །དེའང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་གཞན་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་ཡང་བཤད་ལ། ཡང་འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་དོར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་ཡང་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁམས་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་རིམ་གྱིས་རང་གནས་བཟུང་སྟེ་ཡར་བརྟན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་སྤངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་སོགས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །འདིར་བཤད་སྦྱར་དུ། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་རྒྱུ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་མོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་དོགས་པ་བཀོད་ཅིང་། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཀོད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་བསམས་ནས། ཁ་ཅིག་གལ་ཏེ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་ སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་མ་འདས་པའི་པྱིར། ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་དོགས་པ་འགོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་སུ་འདྲ་ན་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་དགོས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་རྟོགས་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོགས་པ་བཀོད་པའི་དོན་ནི། གལ་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་དགོས་པ་གཞན་མི་སྣང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ལན་ལ་བཤད་སྦྱར་དུ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། ཞེས་པ་དྲངས་དྲངས་ནས་ལན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་ནའང་ཁྱད་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་ཆེན་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པ་ནི་ལུང་དེའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ལས་རྒྱའམ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱག་ཆེན་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་རྒྱུ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བསྟན་ལ། རྐང་ པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དེ་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་དོགས་པ་དེའི་ལན་དུ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འབྲེལ་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་དུ་འདྲའང་ཕྱག་ཆེན་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་ནུས་པ་ལས། སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་། དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་དང་སྟོད་ཉིད་སྦྱོར་ནུས་པས་མ་ཁྱབ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་དྲངས་ན་སྦྱོར་ནུས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དྲང་དགོས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་རྣོན་པོར་མ་འཕོས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་རྒྱ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དྲངས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་དང་སྦྱོར་མི་ནུས་ལ་དབང་འབྲིང་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དྲང་དགོས་པའང་ཇི་སྲིད་དབང་པོ་རྣོན་པོར་མ་འཕོས་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་སྟོང་དངོས་སུ་སྦྱོར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུང་དེས་ནི་གང་དང་སྦྱར་རྒྱུའི་སྟོང་ཉིད་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། དེ་དང་དངོས་སུ་སྦྱོར་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། རྒྱུ་དེ་འདྲ་བ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་སྔར་བསལ་ཟིན། ཅེས་འབྱུང་འཇིག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་ལ་ཁ་འཕངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེས་པ་འགོག་པ་ལ་གསལ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེ་དགོས་སུ་ཆུག་མོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེའི་རྒྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་དང་། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དག་དང་། རྟོག་པ་དང་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྤངས་ཤིང་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་མ་དོར་བས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཐབས་ཤེས་སོ་སོར་ཕྱག་ འཚལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། དང་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཞེས་པ་འདོགས་པ་པོའི་ཡིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེས་བཏགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བས་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐབས་ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པའི་ཟླ་ཉི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཁ་སྦྱར་བ་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྟེ་ས་བོན་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བློས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། འགྱུར་མེད་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོང་པའི་སྐུར་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྔར་བཤད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དག་དང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ། དོན་ནི་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་སླ་ལ། སྲིད་འདས་འབྱོར་པ་ཞེ
Chinese
因为报身和化身的显现是各种各样的，所以将这一切都融入唯一的智慧的自性中。一切都汇集和聚集在一个传承中，而不是单独的传承。这就是“化身”等三句偈颂的含义。在解释中说，化身使人产生信仰，语言宣说佛法，使所化众生安住于与法身俱生的智慧中，所以为了他人的利益，也必须依赖四身。如果说会变成十六种形态，确实如此。这是基于集谛的真理而说的，哪里有一个，哪里就有四个。这样说是没有过失的。其他人解释说，一合是指将方便和智慧合一，而汇集是指每一个都包含四个。那么，众生也有二根结合的喜悦，那么这与俱生喜乐也是共通的吗？不是的，轮回者的醒、梦、睡眠、昏沉这四种状态下的二根结合的喜乐不是俱生智慧，而果位的俱生大乐是智慧，是转变的喜乐。心昏沉，语和身产生的状态下的四种状态也不能真实安住，原因是依次是气不入中脉，以及五蕴止息的自性生起五种智慧，以及十二种变化止息，以及十六种喜乐的部分变为无垢。那么，这不变化的俱生智慧虽然与轮回的一切众生不共通，但是否依赖于业和智慧的手印而生起呢？不是的，这是完全舍弃了具有乳房和毛发的特征的业手印，并完全舍弃了分别念所安立的智慧手印，而是从空性色的大手印中真实生起的。因此，俱生大乐不与大手印之外的其他手印相伴。而且，这个续部本身在其他根本和注释的章节中也说需要依赖业和智慧的手印。还有
English
Because the manifestations of the Sambhogakaya and Nirmanakaya appear in various ways, all of these are integrated into the essence of the sole wisdom. Everything is gathered and assembled into one lineage, not separate lineages. This is the meaning of the three verses beginning with "Nirmanakaya." The commentary states that the Nirmanakaya inspires faith, the speech teaches the Dharma, and the beings to be tamed are established in the co-emergent wisdom of the Dharmakaya. Therefore, for the sake of others, it is necessary to rely on the four Kayas. If it is said that it transforms into sixteen forms, it is indeed true. This is stated based on the truth of the origin (Samudaya). Where there is one, there are all four. Saying this is without fault. Others explain that "one union" refers to uniting skillful means and wisdom, and "gathering" refers to each one containing four. So, sentient beings also have the joy of the union of two faculties. Is this also common with co-emergent bliss? No, the joy of the union of two faculties in the four states of waking, dreaming, sleeping, and drowsiness of samsaric beings is not co-emergent wisdom. The great bliss of co-emergence of the fruition is wisdom, the bliss of transformation. The four states of mind, drowsiness, speech, and body generation also do not truly abide because the reason is that the winds do not enter the central channel in sequence, and because the nature of the cessation of the five aggregates gives rise to the five wisdoms, and because the twelve transformations cease, and because the sixteen aspects of joy become stainless. So, although this unchanging co-emergent wisdom is not common to all sentient beings in samsara, does it arise dependent on the mudra of karma and wisdom? No, this is the complete abandonment of the karma mudra characterized by having breasts and hair, and the complete abandonment of the wisdom mudra established by conceptual thought, but truly arises from the great mudra of emptiness and form. Therefore, this great bliss of co-emergence is not accompanied by mudras other than the great mudra. Moreover, this very tantra itself states elsewhere in the root and commentary sections that it is necessary to rely on the mudras of karma and wisdom. And also
Chinese
那么，为什么要说抛弃这二者，而必须依赖大手印呢？因为从白色界金刚宝开始，逐渐占据自身位置，向上稳固，在实际生起不会转变成其他事物的殊胜安乐时，舍弃仅仅依赖业和智慧手印，而必须依赖大手印。然而，对于上升下降和下稳固的四喜等生起，则必须依赖业或智慧手印，所以并不矛盾。在此，《释疏》中说：‘那么，因为是从大手印中生起的缘故，俱生是具有原因的。大手印也是原因。这样一来，二者都没有超出原因和结果。因此，会变成业手印和智慧手印，大手印也是如此，有什么区别呢？’提出了这样的疑问。在《灌顶略示》的注释中也同样如此记载。思考其意义后，有些人认为，如果依赖业和智慧手印而生起的安乐，以及从大手印中生起的俱生安乐，所有这些都没有超出因果，那么就会变得没有差别，是这样吗？提出这样的疑问是不合理的，因为认为如果因果相同就会变得没有差别的疑问，对于有证悟的人来说是没有产生之处的。因此，提出疑问的意义是：如果俱生安乐也依赖业和智慧手印而生起，并且从大手印中也生起俱生安乐，除此之外没有其他必要，那么努力修持大手印有什么特别的必要呢？是这样的。对此，《释疏》中回答说：‘《灌顶略示》中说：智慧非因生，智慧因生是果，智慧非因生故，智慧所生非因生。’引用这些来作为回答。其意义是，即使那样也不会变得没有差别，因为俱生是从大手印中生起的，但大手印不是从因中生起的。’这样解释并不是那个教证的意义，因为胜义谛中业手印或不是从因中生起的，世俗谛中大手印不是从因中生起的话，那么俱生
English
Then, why is it said that one must abandon these two and rely on the Mahamudra itself? Because, from the white element Vajra Jewel onwards, gradually taking one's own position and becoming supremely stable upwards, when actually generating the unchanging bliss, it is said that one must abandon relying solely on Karma and Wisdom Mudras and rely on the Mahamudra. However, it is said that one must rely on Karma or Wisdom Mudras for generating the four joys of rising and falling and stabilizing downwards, so there is no contradiction. Here, in the Commentary, it says: 'Then, since it arises from the Mahamudra, the co-emergent is inherently with cause. The Mahamudra is also the cause. If that is the case, both do not transcend cause and effect. Therefore, it becomes Karma Mudra and Wisdom Mudra, and the Mahamudra is also the same, what is the difference?' Such a doubt is raised. In the commentary on the 'Brief Exposition of Empowerment' also, it is stated similarly. After contemplating its meaning, some people think, 'If the bliss arising from relying on Karma and Wisdom Mudras, and all the co-emergent bliss arising from the Mahamudra, do not transcend cause and effect, then will they become without difference?' Raising such a doubt is unreasonable, because the doubt that if cause and effect are the same, there will be no difference, has no place to arise in the minds of those with realization. Therefore, the meaning of raising the doubt is: 'If co-emergent bliss also arises from relying on Karma and Wisdom Mudras, and the Mahamudra also generates co-emergent bliss, and there is no other apparent need, then what is the special need for striving to accomplish the Mahamudra?' That is the question. In response to this, the Commentary says: 'In the Brief Exposition of Empowerment, it says: Wisdom does not arise from cause, wisdom arising from cause is effect, because wisdom does not arise from cause, what arises from wisdom does not arise from cause.' These are quoted as an answer. Its meaning is that even so, it will not become without difference, because the co-emergent arises from the Mahamudra, but the Mahamudra does not arise from cause.' Explaining it in this way is not the meaning of that scripture, because in ultimate truth, Karma Mudra or does not arise from cause, and in conventional truth, if the Mahamudra does not arise from cause, then the co-emergent