Tibetan
་རྣམས་མདུན་དུ་སྣོད་དུ་ནས་བླུག་པ་ལ་དབུས་དང་མཚམས་སུ་མ་ནོར་བར་བཙུགས་ལ། བསངས་སྦྱངས་ནས་བསྐྱེད་དེ། མཐའ་ཡས་ནི་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ། །རྣམ་རྒྱལ་ནི་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བརྒྱད་པ། དང་པོ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀ་དང་། དེ་འོག་གཉིས་མདའ་གཞུ། དེ་འོག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྣམས་པ། གཡོན་བརྐྱང་ གི་སྟབས་ཀྱིས་དྲག་པོ་དང་གཡས་བསྐུམ་པས་དབུ་མ་མནན་པ། འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་འོད་མངའ་བ། རིགས་ལྔ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སྤྲིན་སྒྲ་ནི་ནག་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་ཞབས་དྲུག །གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་། དགྲ་སྟ། གཡོན་གཉིས་ན་ཞགས་པ་དང་གཏུན་ཤིང་བསྣམས་པའོ། །གསུས་པོ་ཆེ་ནི་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་གྱི་དབུས་མ་བཞད་པ། གཡས་གདངས་པ། གཡོན་ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་མནན་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན། རལ་གྲི་མདའ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པས་ནུ་མ་ཐོ་བ། གཞུ་འཛིན་པའོ། །རྒྱལ་བ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་གྱི་དབུས་མ་བཞད། གཡས་ལྗགས་འདྲིལ། གཡོན་ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཐོ། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ནུ་མ། པདྨ་ཞགས་པ་གཞུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་བཞི་བྱེད་པའང་ཡོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དབུས་སུ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བགྲང་ཞིང་བསྡད། སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས། རྡོ་རྗེ་ལ་ཕུར་བ་འདྲིལ་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དབྱངས་བྱས་ལ་བསྐོར་བ་བྱ། བཟླས་པ་ཟིན་པ་དང་། དབུས་སུ་ཕུར་བུ་འདེབས་སྟངས་བྱས་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་འཁྲིས་སུ་གདབ། དེ་ནས་དབང་ལྡན་ནས་མེ་སོགས་སུ་གདབ་སྟེ། དེའང་གནས་དེ་དང་དེར་ཕུར་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་ནས། གཡོན་སྔོན་འགྲོའི་གཞི་བཅའ་དྲག་པོ་དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས་པ་རེ་བྱས་ནས་སོ། །འདི་རྣམས་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་འདེབས་རྒྱུ་མེད་ནའང་བྱ། ཕུར་བུ་མཆོད་པ་འདི་བ་ལ་མེད་དོ། །བསང་ཆུའི་བུམ་པ་ལས་མ་ཟིན་ན། སྔར་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ། སང་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་མན་ཆད་དུ། ས་བླའི་མཆོད་གཏོར་དང་། སྦྱང་བཟུང་གི་ཆོ་ག་དང་། བསང་ཆུ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལན་ཅིག་གིས་ཆོག་པས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བའི་བར་བདག་རྫོགས་བྱའོ། །ལྷ་སྟ་གོན་ལ་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དང་སྦྱོར་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ལྷ་དང་རང་རང་གི་མདུན་གྱི་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སུ་བརྩམས་པའི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བཀོད་ནས་ལྷ་རེ་རེ་ཞིང་བསྐྱེད། དེ་ཟིན་པ་དང་མཐའ་མཆོད་པས་གྲུ་བཞིར་བསྐོར། ཤོག་སྐོར་བཏང་། གདན་ལ་འཁོད་ནས་དགུག་པ་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསང་སྦྱང་ནས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད། ལྷ་གསུམ་དབུས་སུ་རྡོར་སེམས། གཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན། གཡོན་དུ་མེ་ལྟར་འབར་བ་རྣམས་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད། གཡོན་པའི་དམ་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་ཀྱང་ཐུན་མོང་ བའོ། །དེ་ལ་དྲིལ་སྔགས་གདགས་ལ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་ཕྱག་ཆེན་རྡོར་སེམས་ལྟར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་གསུམ་ག་ལ་རང་རང་གི་བསྟོད་པ་རེའང་བྱ། སློབ་མས་གཟུངས་ཐག་གཏོད་པ་ན་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གར་བསྐོར་ནས་བཏད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་གར་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པས་བླངས་ནས་མེ་ཏོག་དུམ་ཞིག་བཟུང་། གཞན་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ལའང་གཟུངས་ཐག་གཏད། སྡུད་པ་ན་མས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཡང་གར་བསྐོར་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་ལ་གཏད། དེས་ཀྱང་གར་བསྐོར་ནས་བླངས། དེ་ནས་བུམ་པར་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། མེ་ཏོག་རེ་གཞུག །རེང་བུས་བདུག་གོ །དེ་ནས་གྲུབ་ན་སྦྱིན་སྲེག་སྟ་གོན་དང་། མ་གྲུབ་ན་ཕྱི་རོལ་པ་བཏང་། དེ་ནས་ནང་དུ་འོང་བ་དང་། སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་། བཤད་པ་མི་འདུག །སྒྲུབ་མཆོད་རྐྱང་བ་ཡིན་ན། བསྟོད་པ་ནས་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བའི་བར་བྱས་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ལ་འཇུག །དབང་བསྐུར་ཡིན་ན་འདི་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་གསོལ་གདབ་དང་། མཉམ་པར་གདམས་པའི་བར་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་དངོས་གཞི་ལྟར་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །གནས་གཞི་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཚེ་སེམས་མ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་གཡས་པས་གང་རུང་བྱེད། མཆོད་པ་བཞི་ལས་མ་བཤད་ ཀྱང་། དུང་ཆོས་སུ་མཆོད་ཡོན་ལག་པ་གཅིག་གིས་དང་། གཅིག་གིས་བཟེད་ཞལ་བཟུང་ནས། རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རེ་རེ་ཞིང་དང་། མེ་ཏོག་དབུ་དང་། དྲི་སྙིང་གར་དབུལ། སྤོས་ཞལ་ཟས་མར་མེ་རྣམས་ལག་ཏུ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏད་དོ། །མཐར་རོལ་མོ་ཐུན་མོང་དུ་དབུལ། སོ་ཤིང་སྲུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་རྣམས་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱང་བཟླའོ། །སྲུང་སྐུད་མདུད་མཚམས་སུ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མནན་ནས་གཡས་པ་ལས་ཆུས་དེར་རེག་པ་ཞིག་བྱའོ། །ཀྱེ་བཞིན་བཟང་ཞེས་སོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱེད་བཅུག་ནས་ནངས་པར་ཞེས་སོགས་བརྗོད་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་མཐར། བཀྲ་ཤིས་རེ་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདེགས་པའི་སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱ་གྲུབ་ན་ཉེ་རེག་ནས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བར་དུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བཤིག་སྟེ། དེ་ནས་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ནས། ཆོ་ག་གསུམ་མམ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་སྟ་གོན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། གཞན་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་མི་དགོས་སོ། །ཐིག་སྐུད་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སྣོད་སོ་སོར་འགོད་ཀྱང་། རང་གི་ལག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་ན་འཐད་པར་སྣང་།དེ་ནས་བསྒྲིལ་བའི་ཚེ་སྣོད་དུ་བཞག་ན་རིམ་པ་བཞིན་ལག་བསྡོགས་བྱས་ནས། དེ་རེ་རེ་ནས་གཅིག་གིས་ཁྱེར་ཏེ། སློབ་མའི་ ལག་ཏུ་གཏད། སློབ་དཔོན་བསྡད་ནས་སྔགས་གསུམ་སྒྲུབ་གྲོགས་དང་བཅས་པས་བརྗོད་ལ་ལན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། མཉམ་པོར་སོང་སོང་བར་དུ་བསྒྲིམས་ནས་གཅིག་བྱ། གཡས་པས་དྲི་བཟང་ལ་སྦགས་པའི་རས་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་ལ་བྱུག་ཅིང་། སཏྭ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་ལག་སྡོགས་བྱ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དྲི་བཟང་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་མཆོད། འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་བསྡམ་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་བསྡམ་ཡིན། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་བ་ནས་ལངས་ཏེ། རྡོར་དྲིལ་སྐུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐོགས་ནས་གྲྭ་གཉིས་སུ་སོང་ནས། རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་ཆེན་བཅས་ནས་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་གྲོགས་སྤྲུལ་ཏེ། ཐིག་སྣ་གཏད་ཟིན་པ་དང་། ཤར་ནུབ་དྲང་བོར་ཕྱིན། རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལྔས་ཤར་ནས། ལྷོ་ནས་བརྒྱད་ཀྱིས། ནུབ་ནས་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་གར་གྱིས་མཆོད། སྒྲུབ་གྲོགས་སྤྲུལ་པའི་ཚིགས་བཅད་ལའང་གྲུབ་ན་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་སྔགས་བརྗོད་ནས་བྱ་སྟེ། མིག་ཉི་ཟླར་བསྐྱེད་ནས་ཐིག་འདེབས་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་ཞིང་། ཆོ་ག་དང་མི་མཐུན་པས་དཔྱད་དོ། །འདེབས་པའི་ཚེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེབ་གུང་གཉིས་ཀྱིས་སྟེང་ནས་བཟུང་། དེ་ནས་འོག་ནས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ་སྟེང་དུ་གསུམ
Chinese
将容器装满青稞放置于前方，务必正确地安放于中央和边缘。进行净化后生起本尊：无边尊是黄色，三面二臂，结禅定印。尊胜佛母是蓝色，一面八臂，前两臂以三界尊胜手印持金刚铃于胸前，其后两臂持弓箭，再后两臂持金刚和莲花，左腿伸展以勇猛姿态，右腿弯曲压住中脉，具有燃烧光芒的火焰光环。具有五部、珍宝部、莲花部、金刚部和丝绸悬挂的灌顶。以一切饰品庄严自身。云音尊是黑色，四面四臂六足。右两臂持剑和短矛，左两臂持绳索和木橛。大腹尊是蓝色，三面中央面微笑，右面张开，左面以牙齿咬住下唇，具有不动佛的头饰。六臂的右臂持金刚橛、剑、箭，左臂持期克印、绳索并触碰乳房，持弓。红色胜乐金刚，三面中央面微笑，右面伸出舌头，左面以牙齿咬住下唇。八臂的右臂持金刚杵、钩、箭，左臂持期克印、乳房、莲花、绳索、弓。对于此尊，也有迎请智慧尊等四种行为。之后，上师于中央念诵橛法（藏文：ཀཱི་ལཱ་ཡ་）并安坐。修行伴侣们手持金刚铃。像将金刚杵缠绕在橛上一样，发出声音并进行绕行。念诵完毕后，做出于中央安放橛的姿势，然后安放在有权者旁边。之后，由有权者安放在火等处。 然后，到达那个地方，以橛的步伐前进。左边进行前行准备，每次都伴随着猛烈的铃声。这些即使只是观想，即使没有安放的必要，也要做。橛的供养品这里没有。如果无法从香水的宝瓶中取出，则如先前一样解开手印。明天要做伟大的瑜伽，从这里开始，供养食子，净化仪轨，以及香水的修持，一次就足够了，直到供养、净化、加持、誓言三者都圆满为止。对神灵进行沐浴和净化。
English
Fill the container with barley and place it in front, making sure to place it correctly in the center and at the edges. After purifying, generate the deity: Boundless One is yellow, with three faces and two arms, making the mudra of samadhi. The Victorious One is blue, with one face and eight arms. The first two arms make the mudra of the Three Realms Victorious One, holding a vajra and bell at the heart. The next two arms hold a bow and arrow. The next two arms hold a vajra and a lotus. The left leg is extended in a wrathful stance, and the right leg is bent, pressing down on the central channel. It possesses a blazing garland of light. It is endowed with the empowerment of the five families, jewels, lotuses, vajras, and silk streamers. It is adorned with all ornaments. Cloud Sound is black, with four faces, four arms, and six legs. The two right arms hold a sword and a spear. The two left arms hold a lasso and a wooden stake. Great Belly is blue, with three faces, the central face smiling. The right face is open, and the left face bites the lower lip with its teeth. It has a crown of Akshobhya. The six arms hold a vajra kila, a sword, and an arrow on the right. On the left, they hold a threatening mudra, a lasso, and touch the breast, holding a bow. Red Gyalwa, with three faces, the central face smiling. The right face sticks out its tongue, and the left face bites the lower lip with its teeth. The eight arms hold a vajra club, a hook, and an arrow on the right. On the left, they hold a threatening mudra, a breast, a lotus, a lasso, and hold a bow. For this deity, there are also four actions such as inviting the wisdom deity. Then, the master sits in the center, reciting the Kilaya. The Dharma companions hold the vajra and bell. Like wrapping the vajra around the kila, make a sound and circumambulate. After the recitation is finished, make the gesture of placing the kila in the center, and then place it next to the empowered one. Then, the empowered one places it in the fire, etc. Then, go to that place, proceeding with the steps of the kila. On the left, make the preliminary preparations, each time accompanied by a fierce ringing of the bell. Even if these are just visualizations, even if there is no need to place them, do them. There are no kila offerings here. If you cannot take it from the vase of scented water, then release the mudra as before. Tomorrow, do the great yoga. From here on, the offering of the earth deity, the purification ritual, and the practice of scented water are enough for one time, until the offering, purification, blessing, and the three vows are all perfected. Bathe and purify the deity.
Chinese
先遣，如是结合般生起宫殿及座垫。之后，从诸神各自面前的具权者开始，从右侧起，用香之滴和花朵等，以咒语安布，生起诸神。完成之后，以四方供品围绕。放纸条。就座后，作勾招等。第三，清净后，从（藏文，པཾ，梵文天城体，पं，梵文罗马拟音，paṃ，莲花）生起莲花，从（藏文，ཨ，梵文天城体，अ，梵文罗马拟音，a，无）生起月垫之上，生起具足特征之宝瓶。三尊神，中央为金刚萨埵，右侧为夜叉，左侧为如火燃烧者，从三种仪轨中生起。左手的禁戒印是金刚火印，咒语也是共同的。 对此，施予铃咒，如作修法和大手印金刚萨埵般，法之文字是对三者各自作各自的赞颂。弟子奉献加持线时，以花朵等绕圈奉献。金刚上师也以绕圈等取后，持一束花，其余置于前方。之后，也向修法道友们奉献加持线。收摄时，依次收摄，又绕圈，金刚上师以花朵等给予弟子，弟子也绕圈取之。之后，以宝瓶中海螺法之水供养供品，放置花朵，以香炉熏香。之后，若成就则准备火供，若未成就则遣送外道。之后，进入内部，以及绕圈等，在行持中显现，没有解说。若是单纯的修供，则从赞颂至供养供品之间作，然后开始降临聆听。若是灌顶，则从此开始弟子准备，其中也有祈请和共同教诫之间，以皈依三宝等受持律仪。生起瑜伽之心时，即使不宣说如正行也可。加持处所时，以四心印触及，并以持金刚的右手作任何事。虽未解说四种供品，但在海螺法中，以一只手供养供品，一只手持受用杯，以自己的咒语一一，花朵供于头部，香供于心间。香、食物、灯等在手中念诵咒语并给予。最后，共同供养乐器。牙刷、护身绳。
English
Having sent forth, generate the palace and cushions together as in union. Then, starting from the empowered ones in front of each deity, from the right side, arrange the scented drops and flowers etc. with mantras, and generate each deity individually. Once that is completed, surround the perimeter with offerings in a square. Cast paper strips. Sit on the cushions and perform summoning etc. Thirdly, after cleansing, from (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, Literal Meaning: lotus) generate a lotus, and from (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: none) generate a vase with complete characteristics on top of a moon cushion. Generate the three deities from the three rites: Vajrasattva in the center, Yaksha on the right, and the blazing one like fire on the left. The mudra of the left hand is the Vajra Fire Mudra, and the mantra is also common. To that, bestow the bell mantra, like performing the sadhana and Mahamudra Vajrasattva, and for the Dharma letters, offer individual praises to each of the three. When the disciple offers the protection cord, offer it while circumambulating with flowers etc. The Vajra Master also takes it with circumambulation etc., holding a bunch of flowers, and places the rest in front. Then, offer the protection cord to the Dharma friends as well. When gathering, gather in order and circumambulate again. The Vajra Master gives the flowers etc. to the disciple, and the disciple also takes them while circumambulating. Then, offer the offering water from the conch Dharma water to the vase, place flowers, and fumigate with incense. Then, if accomplished, prepare for the fire offering, and if not accomplished, send away the outsiders. Then, entering inside, and circumambulating etc., appear in the practice, but there is no explanation. If it is a simple sadhana offering, then perform from the praise to the offering of the offering water, and then begin the descent of listening. If it is empowerment, then from here the disciple begins preparation, and in between the supplication and the common instructions, take vows by taking refuge in the Three Jewels etc. When generating the mind of yoga, it is okay not to speak as in the main part. When blessing the place, touch with the four mind seals, and do whatever with the right hand holding the vajra. Although the four offerings are not explained, in the conch Dharma, offer the offering water with one hand, and hold the offering cup with the other, and with one's own mantra, one by one, offer flowers to the head, and fragrance to the heart. Incense, food, and lamps are held in the hand while reciting the mantra and given. Finally, offer musical instruments in common. Toothbrush, protection cord.