Tibetan
མ་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་གོ །གཞན་ཡང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གདུགས་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། སྟོང་གི་ཆ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བའི་ཆ་དང་། ཁྲག་ཁྲིག་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བས་ན། རྩིས་ཀྱི་ཆ་དང་། གྲངས་ཀྱི་ཆ་དང་། དཔེའི་ཆའམ། རྒྱུའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མདོར་ཡང་། ཛམྦུའི་གླིང་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་པ་དང་། ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་དཔག་ཚད་དགུ་སྟོང་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོའི་ཁང་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་བས། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་འཇིམ་ པ་ལས་སྐྱ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ཙམ་བྱས་ལ། ཁབ་ཙམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་ཏེ། རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མ་ཙམ་གྱི་གདུགས་གསོལ་ནས། ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ལ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་བཅུག་ན། དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཛམྦུའི་གླིང་ཡང་ལྟ་ཞོག །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཡང་ལྟ་ཞོག །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟ་ཞོག །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཡང་ལྟ་ཞོག །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའང་ལྟ་ཞོག་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོད་དེ། དེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་བས། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་འཇིམ་པ་ལས་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་ཙམ་དུ་བྱས་ལ། ཁབ་ཙམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་ཏེ། རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མ་ཙམ་གྱི་གདུགས་གསོལ་ནས། ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ལ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ བཅུག་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བཟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བརྩོན་འགྲུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བསམ་གཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཤེས་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བྱམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དགའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བཏང་སྙོམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོར་ཡང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ནེ་ཙོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། མཛེས་ཤིང་མིག་ཏུ་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཡོག་འཁོར་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། གཡོག་འཁོར་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། མངོན་དུ་འགྲོ་བར་ བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བརྟན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ནོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་ཡང་། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ཡིས། །མྱ་ངན་རྣམས་བསལ་ལུས་ཀུན་རྒྱས་པ་ཡི། །གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་ཆེན་མཛོད་མང་དང་། །ས་སྟེང་དགྲ་ཡི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར། རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སམ་རྟེན་ཡང་རུང་། །མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གང་བྱས་པ། །མི་གཡོ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བུ་མོ་རྣམ་དག་གིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་བུ་མོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་པདྨ་ ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྲོག་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཀྱང་། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསྐུལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འགོད་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གོས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དག་བྱས་ནས་པདྨའི་གདན་ལ་འཇོག་པ་དང་། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དག་གི་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁེངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དག་གི་མདུན་དུ་རྟག་པར་བདག་ཉིད་དམན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་སྨྲ། །རྟག་པར་དཀོན་མཆོག་གང་བསྔགས་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཉེར་བསྐུལ་ནས། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་གང་སྤྱོད་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །གསེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྒྱན་ཏེ། །རིན་ཆེན་པདྨའི་གདན་ལ་བཞག །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་གང་སེལ་བ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ། །སློབ་མ་བཞིན་དུ་བདག་དམན་ཞིང་། །གཞན་ལ་གང་ཞིག་མི་འཚེ་བ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཐུ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་འདི་ནི། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་བཅོས་པ་དང་། གཞན་འཇིགས་པ་དག་དབུགས་ཕྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་མི་མཐུན་པ་སྡུམ་བྱས་པས་འགྲུབ་སྟེ། བུ་མོ། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་འདི་དག་སྤྱད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྐྱེའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་གསོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྤོས་ཀྱི་བྱུག་པ་འབུལ་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་སྤོས་ཆུ་འབུལ་བ་དང་། ཕྱག་བདར་བྱ་བ་དང་། སྐྱང་ནུལ་བྱ་བ་འབུལ་བ་དང་། ཕ་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའང་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་། དེའང་བསམ་ པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྐྱེའོ། །པདྨ་དཀར་པོའི་མདོར་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་དག་གི །རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དག་ལ་སུ་མཆོད་ཅིང་། །རིང་བསྲེལ་མཆོད་རྟེན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག །གསེར་དང་དངུལ་དང་འོན་ཏེ་ཤེལ་གྱི་འམ། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་གང་གིས་བྱས། །བཻ་ཌཱུརྱ་མཆོག་དེ་བཞིན་ཨནྡ་རྙིལ། །ལ་ལས་མུ་ཏིག་ཀེ་ཀེ་རུ་ལས་བྱས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་མཆོད་རྟེན་རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། །གང་གིས་ཨ་ཀ་རུ་འམ་ཙནྡན་ནམ། །གང་གིས་ཐང་ཤིང་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དང་། །ལ་ལས་ཤིང་ངམ་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། །ས་འམ་སོ་ཕག་ལ་ནི་བརྩིགས་པ་ཡི། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དགའ་བཞིན་བྱས་པ་དང་། །དེ་ཕྱིར་ས་རྡུལ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཀྱང་། །མྱ་ངམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། །བྱིས་པ་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་ཏུ། །གང་གིས་རྒྱལ་བ་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དག །བྱེ་མ་ལས་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་གཟུགས་བྱས་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས། །གང་གིས་དེ་ཕྱིར་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ
Chinese
母亲将它放入佛塔中。此外，用珍宝的幢幡、幡旗、伞盖、香、鲜花和各种乐器供养所积累的福德，不如为了佛陀的舍利而建造佛塔所积累的福德多。用解脱阿罗汉的束缚后进行供养所积累的福德，连百分之一都比不上。千分之一、十万分之一、亿分之一、兆分之一也比不上。因此，用算术的比例、数字的比例、比喻的比例或原因的比例也比不上啊！如是说。在《圣妙臂经》中也说：瞻部洲（Jambudvipa）七千由旬，东胜身洲八千由旬，西牛货洲九千由旬，北俱卢洲一万由旬，以及天帝的殊胜宫殿，都用七宝制成。如果具有信心的善男子或善女子，将这些供养给入流者、一来者、不还者、阿罗汉、独觉，以及四方僧众。不如有人在如来、应供、正等觉完全涅槃后，用泥土做一个像卡如拉果那么大的佛塔，竖起一根针那么细的生命之木，撑起一片像松叶那么大的伞盖，做一个像麦粒那么大的佛像，放入一颗芥子那么大的舍利，我说，那样的福德更大啊！ 具寿阿难陀，瞻部洲且不说，东胜身洲且不说，西牛货洲且不说，北俱卢洲且不说，天帝释提桓因的殊胜宫殿且不说。具寿阿难陀，三千大千世界存在，如果具有信心的善男子或善女子，用七宝制成，供养给入流者、一来者、不还者、阿罗汉、独觉
English
The mother placed it inside the stupa. Furthermore, the accumulation of merit from offering with precious banners, flags, umbrellas, incense, flowers, and various musical instruments is less than the accumulation of merit from building a stupa for the sake of the Buddha's relics. The merit from making offerings after freeing an Arhat from bondage is not even close to one-hundredth. It is not even close to one-thousandth, one hundred-thousandth, one millionth, or one trillionth. Therefore, it is not even close in terms of arithmetic proportion, numerical proportion, metaphorical proportion, or causal proportion! Thus it was said. Also, in the "Arya Adbhuta Sutra," it says: Jambudvipa is seven thousand yojanas, Purvavideha is eight thousand yojanas, Aparagodaniya is nine thousand yojanas, Uttarakuru is ten thousand yojanas, and the excellent palaces of the Lord of the Gods are made of the nature of the seven precious jewels. If any son or daughter of good family with faith were to offer these to those who have entered the stream, those who return once, those who do not return, the Arhats, the Pratyekabuddhas, and the Sangha of monks from the four directions, it is better than if someone, after the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha has completely passed into Nirvana, were to make a stupa out of clay the size of a karura fruit, erect a life-tree as thin as a needle, raise an umbrella the size of a pine needle, make a Buddha image the size of a barley grain, and place a relic the size of a mustard seed inside. I say that such merit is greater! Venerable Ananda, let alone Jambudvipa, let alone Purvavideha, let alone Aparagodaniya, let alone Uttarakuru, let alone the excellent palace of the Lord of the Gods, Shakra. Venerable Ananda, the three-thousand great-thousand world exists. If any son or daughter of good family with faith were to make it of the nature of the seven precious jewels and offer it to those who have entered the stream, those who return once, those who do not return, the Arhats, the Pratyekabuddhas,
Chinese
以及献给四方僧众的僧团，不如有人将如来、应供、正等觉完全涅槃后的佛塔，用泥土做成余甘子的果实那么大，竖起针尖大小的命杆，供奉樟树叶大小的伞盖，做成麦粒大小的佛像，放入芥子大小的舍利，那比前者功德更大。我这样说。为什么呢？ 善男子，如来的智慧是不可估量的，戒律是不可估量的，忍辱是不可估量的，精进是不可估量的，禅定是不可估量的，智慧是不可估量的，慈爱是不可估量的，悲悯是不可估量的，喜悦是不可估量的，舍弃是不可估量的。还有佛陀的十八不共法，十力，四无畏，佛陀的不共法三种念住，以及不共的大悲。善男子，如来、应供、正等觉，是因为具有不可估量的功德啊。如是说。在《业分别经》中也对婆罗门童子尼措说：建造如来佛塔的利益有十八种。这十八种是什么呢？ 生于大国王之家，相貌端庄，变得美丽悦目，根器敏锐，身体变得像金刚之身，成为大眷属，眷属不可分离，变得拥有大财富，能够显现，变得稳固，十方称颂，想要显现广大的声音和偈颂，受到天人和人的供养，变得拥有众多财富，获得转轮王的王位，变得长寿，身体变得像金刚之身，身体以妙相和好相庄严，转生到天界，迅速完全涅槃。这十八种就是如来的
English
and offering to the Sangha of monks from the four directions, it is better if someone makes a stupa of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, who has completely passed into Nirvana, from clay the size of an amalaka fruit, erects a life-tree the size of a needle tip, offers an umbrella the size of a juniper leaf, makes a Buddha image the size of a grain of barley, and places a relic the size of a mustard seed. That is even more meritorious. So I say. Why is that? Good son, the Tathagata's wisdom is immeasurable, discipline is immeasurable, patience is immeasurable, diligence is immeasurable, meditation is immeasurable, wisdom is immeasurable, loving-kindness is immeasurable, compassion is immeasurable, joy is immeasurable, equanimity is immeasurable. There are also the eighteen unshared qualities of the Buddha, the ten powers, the four fearlessnesses, the three mindfulnesses of the unshared qualities of the Buddha, and the unshared great compassion. Good son, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, is because he possesses immeasurable qualities. Thus he spoke. In the Sutra on the Discrimination of Actions, he also said to the Brahmin boy Necu: There are eighteen benefits of building a stupa of the Tathagata. What are these eighteen? To be born in the house of a great king, to have a good appearance, to become beautiful and pleasing to the eye, to have sharp faculties, to have a body like a collection of vajras, to become a great retinue, to have an inseparable retinue, to become wealthy, to be able to manifest, to become stable, to be praised in the ten directions, to desire to manifest vast sounds and verses, to be worshiped by gods and humans, to become wealthy, to obtain the kingdom of a Chakravartin, to become long-lived, to have a body like a collection of vajras, to have a body adorned with marks and signs, to be born in the heavens, and to quickly pass into complete Nirvana. These eighteen are the