Tibetan
མཁར་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལ། །མངོན་འཛེགས་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་ནི། །གང་གི་རྨི་ལམ་མཐར་མཐོང་དང་། །བུད་མེད་གང་ཞིག་གོས་ནག་ཅིང་། །མདོག་ནག་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་མི། །དེ་ནི་དུས་མཚན་མོར་ཤེས་བྱ། །གཤིན་རྗེ་རུ་ནི་འགྲོ་བར་བསྟན། །བྱ་རྒོད་ཅེ་སྤྱང་ཁྱི་དང་ཝ། །དྲེད་དང་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་ཡིས། །ཟ་བར་རྨི་ལམ་མཐོང་ན་ནི། །ངེས་པར་ལོ་གཅིག་དག་གིས་སོ། །གོས་དམར་ལུས་ལ་རབ་གཡོགས་དང་། །ཕྲེང་བ་དམར་པོས་རྣམ་བརྒྱན་དང་། །གང་ཚེ་ཏིལ་མར་བཀུས་པ་རྨི། །དེ་ནི་ཟླ་དྲུག་ལས་མི་འཚོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཕྱིའི་འཆི་ལྟས་སོ། །ཕྱིའི་འཆི་ལྟས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན། ངག་དབང་གྲགས་པའི་འཆི་བླུའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ནང་གི་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་ངེས་པར་མ་བྱས་པར། ཕྱིའི་འཆི་ལྟས་ཙམ་གྱིས་འཆི་བའི་ངེས་པ་མེད་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ངེས་པར་ བྱས་ན་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆི་བླུ་དང་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་གསུངས་པས་ན་ནང་གི་འཆི་ལྟས་རྟོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས། །ཡང་དག་བརྩམས་ཏེ་ཉིན་གསུམ་རླུང་། །ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་ཐུན་ཕྱེད་ལ། །དེ་ནས་ཉིན་གསུམ་ཉི་མ་ལ། །ཡོངས་རྒྱུའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་སྲིད་རླུང་། །དཀར་པོའི་ཚེས་ནི་བཅོ་ལྔའི་བར། །ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས། །བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་རླུང་། །ཉི་མར་བརྗོད་ལས་སྔ་དྲོ་རྒྱུ། །ཇི་སྲིད་ཚེས་ནི་བཅོ་ལྔའི་བར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་དྲུག་གིས། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཡར་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་དང་པོར་ཟླ་བ་ལ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་དུ་རླུང་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེས་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་དང་པོར་ཉི་མ་ལ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་ཕྱེད་དུ་རླུང་འབབ་བོ། །ཇི་སྲིད་ནས་བཅོ་ལྔའི་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ། རླུང་ཇི་སྲིད་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཡང་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཚེས་བདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགུའི་བར་ཉི་མ་གསུམ་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་དང་པོར་རྒྱུ། བཅུ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞག་གསུམ་དུ་ཐོག་མར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་དང་བཅུ་གསུམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཞག་གསུམ་དུ་ཐོག་མར་གཡོན་ནས་རླུང་འབབ་བོ། །ནག་པོ་ཞེས་པ་བཞིའི་དོན་ནི། མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞག་གསུམ་དུ་ཉི་མར་བརྗོད་ པ་སྟེ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཡོན་ནས་རྒྱུ། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཡས་ནས་དང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཡོན་ནས་དང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དང་པོ་གཡས་ནས་རླུང་ཐུན་ཕྱེད་དུ་རྒྱུའོ། །ཚུལ་དེ་འདྲ་དེ་ནི། འཆི་བླུ་ལས། གོ་རིམ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས། འོག་ནས་འཆད་པའི་འཆི་ལྟས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ན། རྒྱུ་ཚུལ་དེར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་རྒྱུ་བའི་དུས་སྡོམ་འབྱུང་དང་། འཆི་བླུ་ལས་མི་གསལ་ཡང་། མན་སྙེ་ལས་ཚེས་གཅིག་སོགས་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ལ་བཤད་དོ། །ཞག་གི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱང་ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུའི་ཐོ་རངས་ནི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་སོང་ཟིན་པ་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཞག་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཉིན་གྱི་དུས་མཚན་གྱི་དུས་ལས་དང་པོར་འོང་དགོས་པས། ཚེས་གཅིག་སོགས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི། ཞག་དེའི་ཉིན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས། སྔ་དྲོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །ཐུན་ཕྱེད་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐུན་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཞེས་པ་དྲན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཐུན་ཕྱེད་རེ་ལ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་རེའོ། །མན་སྙེ་ལས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གམ་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ཞེས་དེ་གཉིས་ གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་ལ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་རླུང་ནི་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བཤད་ཅིང་། ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་རླུང་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་རླུང་ལྟས་དེ་ཞག་དྲུག་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་ཟླ་ཕྱེད་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་གཉིས་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་དུ་གོ་རིམ་ལོག་ན། སྐྱོན་ཅི་འབྱུང་བའང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །ཉི་མ་དྲུག་ཏུ་ཟློག་པ་ལས། །གལ་ཏེ་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་ན། །དེ་ཚེ་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །ཕྱོགས་གཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས། །ནད་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །ཕྱོགས་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས། །སྙིང་སྡུག་གཉེན་རྣམས་རྒུད་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་གསུམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས། །ཟླ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་རླུང་གི་བརྟག་པ་འདི་ཟླ་བ་གང་ལ་བྱེད་པའི་ཟླ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། སྡོམ་འབྱུང་དང་མན་སྙེ་ལས་ཟླ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་མེད་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། འཆི་བླུ་ལས། དགུན་ཟླ་འབྲིང་སོགས་འཕོ་བ་ཡི། །ཟླ་བ་ཉ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ཡི་ནི། །ནང་པར་ཐོག་མར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནང་པར་བརྟག་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རླུང་བལྟས་མ་ལོག་པར་བྱུང་ན། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གསལ་བར་བཤད་པ་མི་སྣང་། མ་ལོག་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གང་རུང་ཞིག་བསྐྱེད་དགོས་ ལ། ལོག་པ་ལ་སྐྱོན་བསྐྱེད་པས། མ་ལོག་ན་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེའང་ནད་མེད་པ་དང་། གཉེན་མི་རྒུད་པ་དང་། མི་འཆི་བ་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པའི་རིགས་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ལའང་ཟླ་བ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་མི་འཆི་བ་སོགས་ལ་བྱ་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཆི་བླུ་ལས། ལམ་གསུམ་ སྣ་བུག་གཉིས་དང་ཁའི། རྟོགས་པར་རླུང་རྒྱུ་ན། །སླར་གསོ་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཉི་མ་ཕྱེད་ནི་འདས་ནས་འཆི། །རླུང་ནི་འཕོ་བ་མེད་པ་རུ། །ལམ་ནི་གཉིས་ཀ་དག་ལས་ཀྱང་། །ཞག་བཅུའི་བར་དུ་རྒྱུ་གྱུར་ ནམ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ། ན། །འཕོ་བའི་ཚེ་ན་དེ་འཆིའོ། །ཉིན་ཞག་ གང་ལ་སྣ་བུག་གི་རླུང་གཉིས། མཉམ་ སྟེ་མཉམ་པོར་རྒྱུ་བ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ། འདྲ་སྐད་ཅིག་ཐོབ། །གང་གི་མིག་ནི་འགུལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་ཉིན་ཞག་ནི། །གཅིག་ན་འཇིག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སྤངས་ནས་རྣ་བ་ནས་རྒྱུ་ན། ཉིན་ཞག་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཆི་བར་བཤད་ལ། ཡང་མན་སྙེ་ལས། དགུན་ཟླ་ར་བའི་འཕོ་བའི་དུས་བརྩམས་ནས་ཉིན་ལྔར་ཉི་མའི་ལམ་ནས་རྒྱུ་ན་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐ་སྐར་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ན་ལོ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ནག་པ་ཅན་གྱི་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ན་ལོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆུ་ཅན་གྱི་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ འཆི་བླུ་ལས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་བཤད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཆི་བླུའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ མན་སྙེ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་འཆི་བླུ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་རྟོག་པ་ཡང་ཁམས་སྙོམས་ཤིང་བདེ་བར་གནས་པའི་ལུས་ལས་བརྟག་དགོས་པར་འཆི་བླུ་ལས། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འཆི་བ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་གྱུར་ན། །དེར་ནི་བདེར་གནས་ལུས་ལས་ནི། །ཤེས་བྱ་གཞན་དུ་ཡིད་གཉིས་འགྱུར། །ཁམས་མི་སྙོམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་། །རབ་རིབ་ལ་སོགས་དབང་གྱུར་དང་། །འཇིགས་དང་མྱ་ངན་སོགས་པའི་རྒྱུས། །གང་ཕྱིར་གཞན་དུ་སོ་སོར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འཆི་བླུ་ལས། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བླུ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །གང་ཕྱིར་རིགས་པར་ཐབས་སྦྱར་བས། །དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ནོར་བུ་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱི། །མཐུ་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཡིན། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་རིང་ནས། །ཤེས་པར་བྱས་ནས་རིགས་པས་བཅོ། །སྤྱི་བོར་ཐོག་ནི་བབས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་མཁས་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་གཞན་མེད་པས་འཆི་བླུའི་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་ན། ཕལ་ཆེར་འཆི་བ་བླུ་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་རིང་མོ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བཅོས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་ལྟས་མཐོང་བ་དེས་སྔ་མོ་ནས་འཆི་བ་བླུ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟའི་གདམས་ངག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །འཆི་བ་བླུ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །ཆོས་ ཀྱིས་འཆི་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ནི་མཆོག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་འཆི་བླུའི་སྒོས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་། སྤྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན་པས་འཆི་བ་བླུ་བར་གསུངས་སོ། །འཆི་བླུའི་སྒོས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྒྱུད་དེ་ལས་བཤད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐོ་རངས་རླུང་སྟོང་ཕྲག་རེ་མ་ཆག་པར་བགྲངས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བཟླས་པ་རྫོགས་ན། ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ་འཚོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ འཆི་བླུ་ལས། འཇུག་པའི་རླུང་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བགྲང་བ་ལ་བཤད་ཅིང་། ཉིས་འབུམ་ལ་སོགས་ཟློས་པ་ཉིད། །ཚེ་འཕེལ་བར་ནི་བསྒྲེ་བར་བྱ། །ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་བཟླས་ན་ལོ་ལྔ་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཚེ་འཕེལ་བ་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ན་སུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་བཤད་དོ། །དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་ བར་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བཀང་ནས་འཛིན་པའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། ལག་པ་ལན་གསུམ་མཉེ་ཞིང་ལན་དྲུག་སེ་གོལ་བརྡབས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།
Chinese
城堡倒塌，旗帜成堆， 梦中显现攀登南方的众生。 梦见身着黑衣的女子， 以及肤色黝黑、行淫欲之人， 应知那是夜晚的预兆， 预示将前往阎罗之处。 梦见秃鹫、豺狼、狗和狐狸， 熊和食肉饿鬼吞食， 必将在一年内死亡。 梦见身披红衣， 佩戴红色念珠装饰， 梦见有人用芝麻油涂抹， 活不过六个月。 如是说，这些都是外在的死亡征兆。如果想详细了解外在的死亡征兆，应从语自在称的死亡占卜口诀中了解。 第二，如果不确定内在气脉的死亡征兆，仅凭外在征兆无法确定死亡。如果内外两种征兆都确定，则会更加清楚。如死亡占卜和口诀穗中所说，因此观察内在死亡征兆非常重要。此外，《律源》中说：从白分月的初一开始，认真计算三天，气在月亮中运行半个时辰。之后三天在太阳中运行。气以完全运行的方式，直到白分月的十五日。从黑分月的初一开始，计算三天，气在太阳中运行，从早晨开始运行，直到十五日。如是说。这些话的意思是，白色这六句，显示了上弦月的气运行方式。从上弦初一开始，三天内首先在月亮中，即从左鼻孔流出半个时辰的气。然后从初四开始，三天内首先在太阳中，即从右鼻孔以完全运行的方式流出半个时辰的气。从“直到十五日”的意思是，如前一样，气也运行到十五日，即从初七开始到初九，三天内从左鼻孔首先运行。从初十开始到十二日，三天内首先从右鼻孔运行，从十三日开始到十五日，三天内首先从左鼻孔流出气。黑色这四句的意思是，从下弦初一开始，三天内在太阳中运行，即从右鼻孔
English
When castles collapse and flags pile up, And beings climbing south appear in dreams. If one dreams of a woman dressed in black, And a person with dark skin indulging in desire, Know that it is a sign of the night, Indicating a journey to the realm of Yama. If one dreams of vultures, jackals, dogs, and foxes, Bears and flesh-eating pretas devouring, Death is certain within one year. If one is adorned with red clothes, And decorated with red rosaries, If one dreams of being anointed with sesame oil, One will not live beyond six months. Thus it is said, these are external signs of death. If you wish to know the external signs of death in detail, you should learn from the death-averting instructions of Ngakwang Drakpa. Secondly, if the internal signs of the winds of death are not ascertained, one cannot be certain of death based on external signs alone. If both internal and external signs are ascertained, it will be clearer. As it is said in the Death Averting and Instructions Ear, therefore, it is important to examine the internal signs of death. Furthermore, it is said in the Vinaya Source: From the first day of the white fortnight, calculate carefully for three days, the wind flows in the moon for half a thun. Then for three days in the sun. The wind flows in a complete manner until the fifteenth of the white fortnight. From the first day of the black fortnight, calculate for three days, the wind flows in the sun, flowing from the morning, until the fifteenth day. Thus it is said. The meaning of these words is that the six lines of "white" show the manner in which the wind flows during the waxing moon. Starting from the first day of the waxing moon, for three days, first in the moon, that is, the wind flows from the left nostril for half a thun. Then, starting from the fourth day, for three days, first in the sun, that is, the wind flows completely from the right nostril for half a thun. The meaning of "until the fifteenth" is that, as before, the wind also flows until the fifteenth, that is, from the seventh to the ninth, for three days, it first flows from the left nostril. From the tenth to the twelfth, for three days, it first flows from the right nostril, and from the thirteenth to the fifteenth, for three days, the wind first flows from the left nostril. The meaning of the four lines of "black" is that, starting from the first day of the waning moon, for three days it flows in the sun, that is, from the right nostril.
Chinese
然后，三天内从左边流动。然后，三天内从右边流动。然后，三天内从左边流动。然后，三天内首先从右边流动半个“通”（藏文：ཐུན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：时段）的风。像这样的规律，在《死亡赎回》中说：“这个顺序是确定的。”因此，如果下面要讲的死亡预兆等没有问题，那么流动的规律就是确定的。最初流动的时间，在《总集》和《死亡赎回》中没有明确说明，但在《曼涅》中，则说明是在初一等日子的黎明时分。一天的黎明时分，也根据三天的区分，有很多不同之处。但在这里，世间上像初一这样的黎明，是指初一的太阳还没有升起之前的时刻。因为这一天有白天和黑夜两个时段，白天的时段必须先于夜晚的时段到来。所以，初一等日子的第一道曙光，就是这一天的白天的开始。因此，从那时起直到天亮为止。那也是最早的早晨。所以，说早晨也不矛盾。“通”的一半，在同一部经典中记得说：“通是八分之一”。因此，一昼夜有十六个半“通”的说法。每个半“通”有十三又二分之一百个呼吸。在《曼涅》中，黎明时分，有一个“时合”（藏文：དུས་སྦྱོར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：时合）或半个“通”的风流动，这两种是可选的。一个“时合”的风被说成是一百一十八个呼吸，而半个“通”的风与之前相同。如果上弦月和下弦月最初流动规律的风相，在六天、一个“ཕྱོགས”（藏文：ཕྱོགས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：方向，这里指半个月）、两个“ཕྱོགས”（藏文：ཕྱོགས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：方向，这里指半个月）、三个“ཕྱོགས”（藏文：ཕྱོགས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：方向，这里指半个月）中顺序颠倒，会发生什么问题呢？《总集》中说：“一二三四五，六日颠倒时，若风流动者，彼时大争生。一个‘ཕྱོགས’（藏文：ཕྱོགས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：方向，这里指半个月）颠倒时，疾病皆大生。两个‘ཕྱོགས’（藏文：ཕྱོགས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：方向，这里指半个月）颠倒时，心爱亲友衰。三个‘ཕྱོགས’（藏文：ཕྱོགས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：方向，这里指半个月）颠倒时，六个月内死。”那么，上弦月和下弦月的风的观察，