Tibetan
གིས་ནི་ཁུ་བ་དང་བདེ་བས་སྐུ་གཞན་གཉིས་མཚོན་ནོ། །དེ་མེད་ཅེས་པ་གཅིག་ནི་ཞུ་བ་མེད་ན་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཞེས་པ་གཅིག་ནི་བདེ་བ་འབྱུང་རུང་དུ་མེད་ན་ཁམས་དྲུག་པའི་ཞུ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཞུ་བ་དང་བརྟེན་པ་བདེ་བ་གཉིས་རེ་རེ་རྐྱང་བར་གནས་མི་ནུས་པས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། གཞི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཁམས་དྲུག་པ་ལ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ནི་དག་པའི་ལུས་མེད་ན་བདེ་བ་མེད་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ཞལ་ཕྱག་ཅེས་པ་གཅིག་ནི་སྔར་དངོས་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་མེད་ཅེས་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་དང་དེའང་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་པར་བརྗོད་དེ། འགྲོ་བ་རྣམས་རེ་རེའི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྣམ་དག་ཅེས་པས་ནི་སྔ་མ་དེ་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང་མིའི་ལུས་གཉིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཉིད་དུའང་འདྲ་བ་དང་། ཤ་ལ་སོགས་པ་བུ་ཀ་སི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའང་འདྲ་བ་ནི་བཞིན་ལག་ཅན་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་སྙམ་པ་ལ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐོག་མེད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའོ། །དུག་གི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལྡོག་པའི་དཔེར། དཔེ་མང་པོ་གསུངས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་དཔེ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རིགས་མཐུན་གྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པས་སྔར་གྱི་དུག་དང་རླུང་ནད་མི་འཕེལ་བར་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཉེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལའང་ངོ་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་དང་། སྲིད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས། སྲིད་པ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཆགས་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་དང་། མི་བཟད་པའི་ལས་ཀྱི་གྲོལ་བ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཁྱད་པར་བ་བྱེད་པ་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མེའི་བར་ནི་རིགས་མཐུན་གྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་འོས་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་བཞིས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ནས་འཆིང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་། དེས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཆིང་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་འཛིན་པར་བྱེ་བྲག་པ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་སོ། །རིགས་མཐུན་བསྟེན་ཚུལ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རིགས་ མི་མཐུན་མི་བསྟེན་པར་ཐབས་མཁས་གཞན་དང་འབྲེལ་བར་དེ་སྟོན་པའོ། །ཆགས་པས་གྲོལ་ཞེས་པའི་ཆགས་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལ་འཆིང་རྒྱུར་བཤད་པའི་ཆགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འོ་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས། མཐར་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་མིན་པར་ཆགས་པ་དེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་བརླག་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཆགས་པ་མཆོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སླད། ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་དྲངས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ནུས་པ་ལམ་གཞན་གང་ལའང་མེད་པའི་གནད་ལ་དགོངས་སོ། །གསུང་རབ་གཞན་ནས་ཆགས་པ་ལ་རང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཟློག་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ལས་བཟློག་ནས་རིགས་མཐུན་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་འདི། ལམ་འདི་ལ་གཞོལ་བའི་གང་ཟག་ལས་གཞན་པའི་རང་གི་སྡེ་པ་དང་། གཞན་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ནས་ རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྔར་བཤད་པ་དང་གཏན་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་ཞེས་པ་ནས་མཆོག་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ནི། འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བའི་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བརྟགས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེར་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། ཆོས་ཅན་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་དེའི་རིགས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་ཞིག་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་ཐེག་པ་གཞན་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་གཉིས་དང་། དབུ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པར་གཏུགས་ན་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྟོང་པ་དེའི་ངོ་བོར། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་དགོས་པ་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་དེ་བསྒོམ་པ་ལའང་ཐབས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཐེག་དམན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པའི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཐབས་གསལ་བར་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སྟོང་ཉིད་ བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་མ་བསྟན་པར་སྦས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ནི་དེའང་གསལ་བར་སྟོན་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཚང་བར་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། འདི་ཁོ་ནར་ངེས་པས་དེ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ཅན་མཐར་གཏུགས་པ་ནའང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་རིགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ནི་དེར་ངེས་སོ། །རིགས་དེས་ཁྱབ་ཚུལ་ལ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་སུ་ཁྱབ་ལ། བདེ་བས་ནི་དངོས་དང་འབྱུང་རུང་ཅི་རིགས་སུ་ཁྱབ་པའོ། །དེས་ན་གོང་དུ་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་བཤད་པ་དཔེ་མང་པོས་བསྒྲུབས་ཤིང་། དེས་ན་རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་ན། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་འབྲེལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་གྲགས་པའི་དོན་འདིས་སྟོན་པ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་དོན་གང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་། ཐབས་དེས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་པདྨ་ཅན་ལས་སོ། །ཐབས་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་སྡོམ་པ་དང་དབང་དང་། བརྡའི་སྐད་ཀྱི་དོན་དང་། དགའ་བ་དང་ སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བ་དང་། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ཤམ་པར་བདེ་བའི་མཆོག་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གས
Chinese
即精液和乐空代表另外两个身体。所谓“无彼”，一是没有融化就没有乐，一是没有产生乐的可能性，第六界就没有融化。作为所依的融化和所依赖的乐，二者各自无法单独存在，因此是互相观待的。在基础道（基道）的阶段，是指第六界，在果位的时候，则说没有清净的身体就没有乐。因此，通过本尊瑜伽会变得快乐，所以要修持它。所谓“因此”的两种说法，与之前所说的相同。所谓“面手”是指之前的“事物”，所谓“胜”是指“无事物”。说“一切众生俱生”也是指他们的自性，即一切众生的自性都是无别的。所谓“清净”是为了阐明之前的观点。佛和人的身体，在五蕴方面是相同的，血肉等在布嘎斯等形态上清净也是相同的，即具有面手本尊的形象。如果这样没有差别，那么众生为什么会流转呢？因此说：“然而由自性习气所致。” 即由无始以来的无明习气所致而流转。毒等的说法，是为了说明之前所说的将贪欲作为道用没有过失。在《摩尼宝鬘》中，以修持本尊身来转变平凡身体为例，讲述了很多例子。其中，前两个例子说明，依靠同类的对治法，以前的毒和风病不会增长，而是会减少。后两个对治法也不会产生不悦意，同样，对于将贪欲作为道用也是如此。以各别作意的分别念来引导无分别智慧，以有寂（世间）即世间人的积聚道的道，生起有寂清净的超世间无漏智慧，事物之分别念是平凡的分别念，确定是观修毗卢遮那佛等，清净的贪欲是对彼性（真如）的贪欲，不悦意之业的解脱是在《摩尼宝鬘》中做殊胜的现行。如是所说的火之间是……
English
That is, semen and bliss represent the other two bodies. The so-called "without that," one is that without melting there is no bliss, and one is that without the possibility of generating bliss, the sixth realm would have no melting. As the melting that is relied upon and the bliss that relies on it, the two cannot exist separately, so they are interdependent. In the stage of the base path, it refers to the sixth realm, and in the stage of fruition, it is said that without a pure body there is no bliss. Therefore, one becomes happy through deity yoga, so one should practice it. The two statements of "therefore" are the same as what was said before. The so-called "face and hands" refers to the previous "things," and the so-called "supreme" refers to "no things." Saying "all beings are co-emergent" also refers to their nature, that is, the nature of all beings is undifferentiated. The so-called "pure" is to clarify the previous point. The bodies of Buddhas and humans are the same in terms of the five aggregates, and the purity of blood and flesh, etc., in the form of Bugas, etc., is also the same, that is, they have the image of a deity with face and hands. If there is no difference in this way, then why do sentient beings wander? Therefore, it is said: "However, it is due to the habits of nature." That is, wandering is caused by the habits of ignorance since beginningless time. The saying of poison, etc., is to show that there is no fault in using desire as the path, as mentioned earlier. In the Garland of Jewels, taking the practice of the deity's body as an example of transforming the ordinary body, many examples are given. Among them, the first two examples show that by relying on the antidote of the same kind, the previous poison and wind disease will not increase, but will decrease. The latter two antidotes will also not generate unpleasantness, and the same is true for using desire as the path. Leading non-conceptual wisdom with the discriminating mind of individual attention, and generating the stainless wisdom that transcends the world of purity and impurity with the path of accumulation of the world, that is, worldly people, the discriminating mind of things is the ordinary discriminating mind, and determining is meditating on Vairochana Buddha, etc. Pure desire is the desire for thatness (tathata), and the liberation of unpleasant karma is doing the special manifestation in the Garland of Jewels. The fire between what is said is...
Chinese
这是适合依止同类对治品的例子。意思是说，“众生”一词是总的指示。分别解释，束缚的原因是贪欲，以及由此解脱的指示是：如前所述，不执著于其他束缚的原因，而是特别执著于贪欲。依止同类的方法是：对于贪欲，修不净观，不依止不同类，而是巧妙地与其他事物联系起来，从而显示这一点。所谓“由贪欲解脱”的贪欲，是指将他人视为束缚原因的贪欲。因此，理解其真实意义是不允许的。那么，它是什么样的呢？由对欲妙的贪欲所引导的巨大快乐，通过修习其真实意义，最终使贪欲等一切烦恼都耗尽。因此，如果不通过这种方式，贪欲就不能被显示为与贪欲等其他烦恼的对治品。因此，在《古汝》中说：“由贪欲所生的世间，通过舍弃贪欲而毁灭。”以及“远离贪欲的菩提，是为了那些具有殊胜贪欲的人。”等等的意义是：以对欲妙的贪欲为道，修习由此引导的巨大快乐的空性，这种能力是其他任何道都不具备的关键。其他经典中，对于贪欲，不是依止执著的对立面作为对治品，而是依止同类的修习方法，这被说成是除了沉迷于此道的补特伽罗之外，自己的宗派和所有其他宗派都不知道的。因此，在波罗蜜多和下部密续中，虽然有关于依止特殊所依而行欲的巧妙方法等无罪的说法，但必须详细了解与先前所说的完全不同的方式。从“五大”到“从最喜悦的种姓中产生”之间，所指示的是，所有如毗卢遮那佛等的种姓都是从俱生中产生的意义。这就是说，俱生的乐空双运的空性是所有法的实相。当考察它是如何的时候，一切都变成了一个味道，因为在没有自性的自性中，一切都以自己的实体存在。因此，无量无边的不同法
English
This is an example of how to rely on an antidote that is similar. The meaning is that the word "beings" is a general indication. Explaining separately, the cause of bondage is desire, and the indication of liberation from it is: As previously explained, instead of holding onto other causes of bondage, it is specifically holding onto desire. The way to rely on the similar is: For desire, cultivate ugliness, and instead of relying on the dissimilar, skillfully relate it to other things, thereby showing this. The desire that is said to be "liberated by desire" is the desire that is said to be the cause of bondage for others. Therefore, it is not permissible to explain it in order to understand its true meaning. So, what is it like? By cultivating the true meaning of the great bliss brought about by attachment to desirable qualities, all defilements such as attachment are eventually exhausted. Therefore, if it is not transmitted in this way, desire cannot be shown as an antidote to other defilements such as desire. Therefore, in the Guru it says: "The worlds created by desire are destroyed by abandoning desire." And "The enlightenment free from desire is for those who possess supreme desire." The meaning of these and other sayings is: Taking attachment to desirable qualities as the path, cultivating the emptiness of the great bliss brought about by it, this ability is the key that no other path possesses. In other scriptures, for desire, instead of relying on the opposite of clinging as an antidote, but relying on the cultivation method of the same kind, it is said that this is not known by one's own sect and all other sects other than the individuals who are immersed in this path. Therefore, in the Paramita and the lower tantras, although there are innocent statements about skillful methods of practicing desire by relying on special supports, etc., one must understand in detail the ways that are completely different from what was said earlier. From "the five elements" to "those arising from the most joyful lineage," what is indicated is that all lineages such as Vairochana are born from co-emergence. This is to say that the emptiness of the co-emergent union of bliss and emptiness is the reality of all dharmas. When examining how it is, everything becomes one taste, because in the nature without self-nature, everything exists in its own entity. Therefore, limitless and boundless different dharmas