Tibetan
་རྗེ་བྱེད། པདྨའི་འགྲམ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ནས་དྲིལ་བུ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བྱེད། རྡོ་རྗེ་དེའང་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་དེར་བྱེད་པས། ཟེའུ་འབྲུའི་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་གནས་དེར་བསྒོམ་པའོ། །དམིགས་པས་བསྒྱུར་བ་ནི་བྷ་བས་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། ལ་ལས་ནི་བུད་མེད་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རྙེད་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་གཞན་ལུགས་བཀོད་དོ། །བོད་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་རབ་གྲོལ་གྱི། དེ་ལས་ཟློག་པས་མི་གྲོལ་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་དུ་རང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པའི་ཐབས་རྙེད་ན་རྒྱུད་གཉིས་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་མ་རྙེད་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་དོན་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། ལན་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དེའང་ཕྱག་མཚན་གྲི་ ཐོད་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདག་མེད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནུ་མ་རྒྱས་པ་དང་པདྨ་སྤངས་པ་མ་གཏོགས་པ་བདག་མེད་མའི་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱའོ་ཞེས་བྷ་བས་བཤད་དོ། །བདག་མེད་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་བྱ་དགོས་པ་ནི། སྔར་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །བྷ་བའི་འགྲེལ་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་གྱི་དོད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། སྐྱེས་བུར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་བསྟན་ཟིན་པས། དེ་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིང་དུ་འབད་པ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྷ་ཕོར་བསྒོམ་པའང་སྙོམས་འཇུག་གི་བྱ་བ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་ཀྱི། སྐབས་གཞན་དུ་ནི་ལྷ་མོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ཡང་འགྲུབ་པར་མ་མཐོང་བས། སྤྱོད་པ་ལ་མི་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་འདིས་ཆོག་གོ་སྙམ་པ་ལ། གསལ་བར་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། ནུས་མཐུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསལ་བ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་ཀྱི། ལྟོ་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར་འཆོས་པའི་ཕྱིར་དུ་མིན་ཞེས་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །པདྨ་ཅན་ལས། ནུས་མཐུ་གསལ་བར་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་བྱའི། ནུས་པ་སྲིད་པ་ཙམ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ ནི་མིན་ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་ཀྱི་གཅིག་པུས་ནི་མིན་ཏེ། གུར་ལས། མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །མི་ཕྱེད་མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཡོ་གི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཀུ་མུ་ཊིར་དྲངས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་པས་ནི་གཉིས་ཀས་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡབ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་ལྟར། ཡབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཡུམ་ལ་ངེས་པར་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར་སོགས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པ་དང་། རྩ་འཚོལ་བའི་གནད་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ལེགས་པར་མ་ཤེས་པས་སྔར་གྱི་གཞུང་རྣམས་མ་ཤེས་པར་སྣང་ངོ་། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཆགས་དང་ཞེས་སོགས། པདྨ་ཅན་ལས། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པས་ཀྱང་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་སོན་པ་གང་། དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འཆིས་འཆིང་བར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ན། ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་བལྟམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་ བའི་ཐབས་ཤེས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བ་དང་། ཆགས་པས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་གནས་དོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བལྟམས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་གཞན་དུའོ། །ལ་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཚོ་བའི་རྒྱུ་སྲོག་དང་བྲལ་བས་འཆི་མོད་ཀྱང་། གང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་ལ། འཇིག་པ་དངོས་མེད་ཟད་པའི་འཆི་བ་མེད་དོ། །ཀུ་མུ་ཊིར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་པ་སྤངས་པ་དང་འཇིག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་བདེ་ཆེན་ལ་བཤད་དོ། །འབྲས་བུ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་འདྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་གང་དུ་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ་དང་པོར་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་སྤྲོས་མེད་བསྒོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དཔེ་དེ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བར་སྲིད་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་དགོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་མེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་ཀུ་མུ་ཊིར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་དེར། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་ཆེན་དེ་ཡིས། རང་གི་སེམས་འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལས་བར་སྲིད་སོགས་དང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་འབྱུང་གི་དེ་དོར་བའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་ནི་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ནི། བདེ་བར་བརྣག་ཅིང་ནས། བདེ་བར་བརྗོད་ཀྱི་བར་རོ། །རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ནོ། །འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཞེས་བརྩད་པའི་ལན་དུ། ལུས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ལན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བདེ་བ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གང་གི་སྐབས་སུའང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དག་པའི་ལུས་ཤིག་དགོས་ལ་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུའི་ལུས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི། དེ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ལའང་ཕྱིའི་ཐབས་ལ་ནི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ངེས་པར་དགོས་ལ། ནང་གི་ཐབས་ལའང་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་ང་། ཞེས་པ་གཉིས་དོན་འདྲ་བས་སྔ་མ་ལྟར་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་སྐུ་རེ་རེ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འཇོག་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པས་འཇོག་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། བུ་དྡྷའི་སྒྲའི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་ལེ་ལོ་ཆེ་བས་ང་གོང་ལྟར་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཞེས་པའོ། །འཆད་པ་པོ་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཉན་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་གཅིག་ནི་སྔར་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ང་ནི་བདེ་ཆེན་དུ་སྟོན་པའོ། ། དེ་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུས་བསྒྲུབ་པ་ནི། མཆོག་མཐའ་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །བཙུན་མོའི་ཞེས་པ་བཞིའི་དང་པོ་ནི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་བཞིའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་
Chinese
作。 将莲花两边的目标转移，做成铃铛，也就是果实的样子。 那个金刚也做在莲花花蕊所在的那个位置。 转移花蕊的目标，观想金刚在那个位置。 巴瓦清楚地说明了目标的转移。 有些人则认为，舍弃女性，获得瞬间显现男性的能力后，才能进行行为，这是另一种观点。 一些藏人也认为，通过方便的因缘，智慧才能解脱。 相反，不这样做就不能解脱，这是一般的说法。 特别是，如果找到与自己证悟相同的方便，则两个相续可以同时解脱。 如果找不到，则应将女性的所依转移到意义上。 认为兰的论典所说的是没有意义的。 剩下的就是大自在天本身。 诸如此类的意思是，对于第二手的黑汝嘎，也应手持钺刀颅器。 如果不是这样，就不会变成无我母。 或者，除了乳房丰满和舍弃莲花之外，只需修持无我母即可，这是巴瓦所说的。 必须以无我母的形象来做，这是因为之前说过通过无我母的瑜伽可以成就。 然而，观想为男神形象的，称为黑汝嘎。 在巴瓦的注释中，将“变成男性”改为“将会成就”更好，因为“变成男性”已经在“男性本身”中说明了。 像这样的瑜伽，不用长期努力，就能轻易地成就悉地。 像这样，将无我母的形象观想为男神，也是在需要入定的情况下才做的。 在其他情况下，则应观想为女神本身。 乞丐们看到许多游方者拥有手印母，但没有看到他们成就。 因此，对于不相信行为的有情众生来说，认为这种圣者的行为就足够了。 “清楚地”说了两次，意思是说，为了能力圆满的瑜伽士清楚地显现，才宣说了行为，而不是为了像寻找食物一样伪装而做行为，这是库姆提所说的。《莲花者》中说：能力清楚显现的瑜伽士才应该做行为，没有能力
English
Make. Transform the focus of the two sides of the lotus and make it into a bell, that is, the form of a fruit. That vajra is also made in the place where the stamen of the lotus is located. Transform the focus of the stamen and meditate on the vajra in that place. Bhava clearly explained the transformation of the focus. Some, on the other hand, believe that one can engage in behavior after abandoning women and gaining the ability to manifest as a male in an instant, which is another view. Some Tibetans also believe that wisdom can be liberated through the cause of skillful means. Conversely, not doing so will not lead to liberation, which is a general statement. In particular, if one finds a skillful means that is the same as one's own realization, then the two continuums can be liberated simultaneously. If one cannot find it, then one should transform the basis of the female into meaning. The idea that the Lan's treatise states is meaningless. The remainder is the Great Lord himself. The meaning of such things is that for the second-handed Heruka, one should also hold a kartrika and skull cup. If it is not so, it will not become Nairatmya. Alternatively, except for the breasts being full and abandoning the lotus, one should only practice the meditation of Nairatmya, as Bhava said. It is necessary to act in the form of Nairatmya because it was previously said that it can be accomplished through the yoga of Nairatmya. However, that which is meditated upon as the form of a male deity is called Heruka. In Bhava's commentary, it is better to change "becoming a male" to "will be accomplished," because "becoming a male" has already been explained in "male itself." Such a yoga, without long effort, easily accomplishes siddhis. In this way, meditating on the form of Nairatmya as a male deity is also done when there is a need for absorption. In other cases, one should meditate on the goddess herself. Beggars have seen many wanderers with mudra consorts, but have not seen them accomplish anything. Therefore, for sentient beings who do not believe in behavior, they think that this noble behavior is sufficient. "Clearly" is said twice, meaning that behavior is taught for the sake of the yogi who has perfected his abilities to clearly manifest, and not for the sake of pretending to act like one who is looking for food, as Kumuṭi said. In The Lotus One, it says: A yogi who has clearly manifested his abilities should engage in behavior, without ability
Chinese
仅仅是受制于他人，并非如此。拥有手印的瑜伽士和手印二者，因不被其他事物分割而一同成就，并非仅凭一者。如《古尔经》所说：“取人之手印后，于彼善加分别法，与其一同成办悉地，手印之悉地善宣说，不分割之体性手印，瑜伽士之悉地尤为殊胜。”此引自《库姆提经》。一同之语表明二者皆可成就，如依于母而父生俱生，依于父亦必有母生俱生。此依赖于知晓莲花苏卡达拉等之要点，以及善知寻觅脉之要点。若不善知此等，则先前之论典似不被知晓。现在，为了遮止获得大手印悉地之瑜伽士的生与死，所说为“贪著”等。《莲花经》中说：“生与灭亦然。”证得无别方便智慧菩提心者，彼如何被生与死束缚？以何种理由？以方便之力而生，即诞生，成菩提，转法轮等。以智慧之力，则清净所有轮回习气，直至究竟。应说“以智慧力，则轮回至终结”。如是之方便智慧，对其而言，没有彻底的毁灭，即死亡，也没有贪著，即受生，这是究竟真实，即实相。然而，示现诞生和涅槃，是世俗谛，即对他者而言。有些众生因维生的命根断绝而死亡，然而，对于那具备如虚空般长存之理由者，没有毁灭，没有真实不存在的死亡。在《库姆提经》中，生与灭被舍弃，毁灭是所有分别念的毁灭，智慧则被解释为大乐。对于疑惑成果在何处成就者，所谓“生起”有四种，首先是有相生起次第，然后如梦般无相禅修。以“如何”四者
English
It is not merely being subjected to others. The yogi with mudra and the mudra itself are accomplished together because they are not divided by other things, not by one alone. As the Gur says: "Having taken the mudra of a person, upon that, thoroughly distinguish the Dharma, with that together, siddhis are accomplished, the siddhis of mudra are well proclaimed, the nature of indivisible mudra, the siddhis of yogis are especially supreme." This is quoted from the Kumuṭi. The word "together" indicates that both can be accomplished, just as the father is born simultaneously relying on the mother, and relying on the father, the mother must also be born simultaneously. This depends on knowing the key points of Padma Sukhadhara and others, and on knowing well the key points of finding the channels. If these are not well known, then the previous treatises seem not to be known. Now, in order to negate the birth and death of the yogi who has attained the siddhi of Mahamudra, what is said is "attachment" etc. In the Lotus Sutra it says: "Birth and destruction also." How can one who has perfected the Bodhicitta of inseparable method and wisdom be bound by birth and death? For what reason? By the power of method, one arises, that is, is born, attains enlightenment, turns the wheel of Dharma, etc. By the power of wisdom, one purifies all the habits of samsara and brings them to completion. It should be said, "By the power of wisdom, samsara comes to an end." Such method and wisdom, for that, there is no complete destruction, that is, death, and no attachment, that is, taking birth, this is ultimate truth, that is, the true state. However, showing birth and nirvana is conventional truth, that is, for others. Some beings die because the life force that sustains them is cut off, but for those who have the reason to remain as long as space exists, there is no destruction, no death of true non-existence. In the Kumuṭi, birth and cessation are abandoned, destruction is the destruction of all discriminations, and wisdom is explained as great bliss. For those who doubt where the fruit is accomplished, the so-called "generation" is fourfold, first the generation stage with signs, and then the signless meditation like a dream. With the four "hows"