Tibetan
། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་དུ་མར་བཞག་ཅེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པས་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ་ཆེས་གསལ་བར་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་ནང་ན་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའང་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་ནང་ན་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའང་ཡོད་པས། ཕ་རྒྱུད་དུའང་གསུངས་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་ན་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའང་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་རིགས་པར་འགྱུར་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མི་སྲིད་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཡིན་པར་འགལ་ན། མ་རྒྱུད་ཡིན་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འགལ་དགོས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བ་ལ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུའང་། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དུ་འབྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཐབས་ཤེས་ནི། མིང་འདྲའང་། དོན་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཕྱེད་དགོས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་ལ་ལྷ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་སྔར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ལ། འོག་ཏུའང་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས་། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ་། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཞེས་པ་ལ་ཁ་ཅིག །འདིར་འགྱུར་མ་ལེགས་པས་འགྱུར་མངས་དང་། རྭ་འགྱུར་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་འདོན་དགོས་ལ། དེའི་དོན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ་། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། འདིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དེ་དག་གི་ལྷ་གྲངས་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་པོ་གསུམ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཤ་སྟག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི་ལུང་རིགས་ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་རེ་བརྒྱུ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཞག་ཞེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས། ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་འབྱུང་ལ། དེའི་ནང་ནས། ཞག་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བཞིའི་གྲངས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱོར་ཏེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་མ་དང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་ཞེ་ལྔ་མ་དང་། ཞེ་གསུམ་མའོ། །དེ་དག་གི་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བརྩིས་པས་ལྷ་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བཞིའོ། །ཞག་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལས། ཉིས་བརྒྱ་དོན་བཞི་སྤྱད་པའི་ལྷག་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཉིས་ཀྱིས་དམན་པའི་གྲངས་དང་། འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ལྷ་གྲངས་སྦྱོར་བ་ལ། འདུས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་བྱས་པ། ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་དང་། ལྷ་བཅུ་དགུ་མ་དང་། ལྷ་དགུ་མ་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ལྷ་སོ་གཉིས་མ་དང་། ལྷ་སོ་བཞི་མ་སྟེ། དཀྱིལ་ འཁོར་དྲུག །ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་ལ། ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ད་དུང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ལོངས་པ་ལ་ནི། སྔར་གྱི་བདག་པོ་ཟུང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྣན་པས་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ །སྔར་གྱི་བདག་པོ་ཟུང་དང་བཅས་པ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག །འདུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ལྷ་དགུ་མ་པཎྜི་ཏ་ཐ་ག་ན། བཅུ་གསུམ་མ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི། བཅུ་དགུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ཉེར་ལྔ་མ། པཎྜི་ཏ་མགྲིན་པ་གསུམ་པ། སོ་གཉིས་མ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས། སོ་བཞི་མ་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཐ་ག་ན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་པོའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། ལྷ་བཅུ་དགུར་བཞེད་ཀྱི། དེས་ལྷ་དགུ་མ་གང་དུའང་མ་བཤད་ལ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆེན་པོ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་། ཆུང་བ་ཞིག་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞེད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་། ཤེས་བྱེད་མ་མཐོང་ལ། མགྲིན་པ་གསུམ་པས་མཛད་པའི་གཞུང་གསལ་བ་ད་ལྟ་བོད་ན་མེད་ཅིང་། ལྷ་ཉེར་ལྔར་བཞེད་པར་སྔ་མ་དག་ལ་གྲགས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་རྙེད་དཀའ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཆུང་བའི་ལུགས་ནི། མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུ་མར་ཆེས་གསལ་བར་བཤད་ཀྱི་སོ་བཞི་མ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་ཆེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལ་ཁ་གཡར་བའི་མ་དག་པར་མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པར་སྣང་ངོ་། །ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་བཞེད་ཀྱང་འདིར་ མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བའང་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པའི་གསང་བ་གྲུབ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་བདུན་གྱི་གོ་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། ཞེས་པ་ཙམ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ལ། དེའི་དོན་ནི་ཚུལ་དེ་མ་ཡིན་པར། རིམ་པ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་དང་ཤནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་མ་ཡིན་པ་རྐྱང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་པའི་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲའོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་པ་འདི་དག །ད་ལྟའི་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྩ་བཤད་འདི་དག་གང་ནའང་མི་གསལ་ཡང་། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འདུས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ལ། སྔར་གྱི་བླ་མ་གོང་མ་ཁུངས་མ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་དབང་གི་བཀའ་དང་། འདི་དག་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཚད་ལྡན་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མཛད་པ་གཏན་མེད་ཅིང་། འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་གི །ཐ་ན་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་ གི་ཁ་དོག་དང་། ཕྱག་མཚན་ཙམ་ཡང་། རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་མེད་པས། འདི་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རང་བཟོ་བྱེད་པ་དག་ནི། གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར
Chinese
关于世俗谛所说的意义，就胜义谛而言，与六道等没有分别。但在世俗谛的层面，通过不同的角度，安立了多种类别。这是关于瑜伽母续的定解。因此，《时轮金刚》续也被非常清晰地阐述为瑜伽母续。有些人说，因为《时轮金刚》的本尊中也有母续的本尊，所以这样说，《时轮金刚》是无二续。如果是这样，那么《时轮金刚》的本尊中也有父续的本尊，也应该说是父续。由于密集金刚等本尊中也有母续的本尊，所以那些也应该被说成是瑜伽母续。而且，如果不将乐空无二作为主要内容来宣说的无上续是不存在的。如果说是无二续，就与瑜伽母续相违。如果说是母续，也就必然与无上续相违。无上金刚乘的意义在于乐空无分别地结合。在这部论典中也清楚地说明了，“金刚是不可分和不可断的”，等等。然而，区分父续和母续的方法和智慧，以及“方法智慧无二的续”中的方法智慧，虽然名称相同，但意义却有极大的不同，所以必须区分这些差别。关于迎请智慧尊时，本尊有男续女续等的分类，之前已经稍微提到过，后面也会讲到。第二，将三个方面的“ཞག་”与瑜伽父续的本尊数量相联系，即与坛城的本尊数量相联系，以及将三个方面的“ཞག་”与九种手印相联系。第一种是，从“现在是幻化网”等，到“续产生的定解”之间所说的。其中，对于“行为瑜伽”，有些人说：“这里的翻译不好，应该像‘རྭ་འགྱུར་’中那样，加上‘行为和’，意思是行为续幻化网三种”。这种说法非常不合理，因为这里无上续有父续母
English
Regarding the meaning spoken of by conventional truth, in terms of ultimate truth, there is no distinction from the six realms, etc. However, on the level of conventional truth, various categories are established through different perspectives. This is the definitive understanding of the Yoginī Tantra. Therefore, the Kālacakra Tantra is also very clearly explained as a Yoginī Tantra. Some say that because there are also mother tantra deities among the deities of Kālacakra, it is said that Kālacakra is a non-dual tantra. If that is the case, then since there are also father tantra deities among the deities of Kālacakra, it should also be said to be a father tantra. Since there are also mother tantra deities among the deities of Guhyasamāja, etc., those should also be said to be Yoginī Tantras. Moreover, since there is no Anuttara Tantra that does not primarily teach the inseparability of bliss and emptiness, if it is said to be a non-dual tantra, it contradicts being a Yoginī Tantra. If it is said to be a mother tantra, it necessarily contradicts being an Anuttara Tantra. The meaning of the Anuttara Vajrayāna lies in the union of bliss and emptiness without separation. In this very treatise, it is clearly explained that "Vajra is indivisible and unbreakable," etc. However, the method and wisdom of distinguishing father tantra and mother tantra, and the method and wisdom in "the tantra of non-duality of method and wisdom," although the names are the same, the meanings are very different, so these differences must be distinguished. Regarding the classification of deities as male tantra and female tantra when inviting wisdom beings, it has already been mentioned slightly before, and will be discussed later as well. Second, the connection of the three aspects of "zhag" with the number of deities of the Yoga Father Tantra, that is, the connection with the number of deities in the mandala, and the connection of the three aspects of "zhag" with the nine mudras. The first is what is said from "Now, the net of illusion," etc., to "the definitive understanding of the arising of the tantra." Among them, regarding "action yoga," some say: "The translation here is not good, and 'action and' should be added as in 'Rāghuyar,' meaning the three types of action tantra, the net of illusion." This statement is very unreasonable, because here the Anuttara Tantra has father tantra and mother
Chinese
分为两部分。那些神灵的数量，以及三方混合的三种情况，因为与情况无关。这里所说的幻化网的三个坛城的所有神灵，都说是父神母神交合。在鸟续的坛城中，父神母神交合，这与所有的经论和理证的承诺相违背。因此，三方的四十五天，每天十二时轮流转，以此计算，四十五乘以十二，得出五百四十。其中，二百七十四天的数量，加上幻化网三个坛城的神灵数量。也就是坛城的父神母神四十九对，父神母神四十五对，以及四十三对。这些父神母神分别计算，共有二百七十四位神灵。从五百四十天中，用去二百七十四天，剩余二百六十六，比这个数少二的数，加上聚集坛城的六个坛城的神灵数量。聚集的所有神灵也都是父神母神双运。二十五位神灵，十九位神灵，九位神灵，十三位神灵，三十二位神灵，三十四位神灵，共六个坛城。父神母神分别计数，共有二百六十四位。二百六十六还差两位，加上之前的本尊双运时轮的父神母神两位，聚集坛城和幻化网坛城共九个。加上之前的本尊双运，共有五百四十位。这里有些人说，聚集六种形态的坛城，九位神灵是班智达塔噶纳，十三位神灵是因扎菩提，十九位神灵是耶谢夏巴，二十五位神灵是班智达格林巴松布，三十二位神灵是圣父子，三十四位神灵是导师衮宁所主张的。这样说是未经考察的。塔噶纳是耶谢夏巴派系思想的 главн 解释者，所以主张十九位神灵，但他没有在任何地方说过九位神灵。因扎菩提大士没有来的理由，虽然据说小士主张十三位，但没有见到证据。格林巴松布所著的
English
Divided into two parts. The number of those deities, and the three situations of mixing the three sides, are irrelevant to the situation. All the deities of the three mandalas of the Illusion Network mentioned here are said to be the union of the father and mother deities. In the mandala of the Garuda Tantra, the union of the father and mother deities contradicts all the commitments of scriptures and reasoning. Therefore, the forty-five days of the three sides, with twelve time cycles rotating each day, are calculated as forty-five multiplied by twelve, resulting in five hundred and forty. Among them, the number of two hundred and seventy-four days, plus the number of deities of the three mandalas of the Illusion Network. That is, the mandala has forty-nine pairs of father and mother deities, forty-five pairs of father and mother deities, and forty-three pairs. These father and mother deities are counted separately, totaling two hundred and seventy-four deities. From the five hundred and forty days, two hundred and seventy-four days are used, leaving two hundred and sixty-six, which is two less than this number, plus the number of deities of the six mandalas of the Gathering Mandala. All the gathered deities are also in the union of father and mother. Twenty-five deities, nineteen deities, nine deities, thirteen deities, thirty-two deities, and thirty-four deities, totaling six mandalas. Counting the father and mother deities separately, there are two hundred and sixty-four deities. Two hundred and sixty-six is still two short, adding the two father and mother deities of the previous Lord's Dual Time Wheel, the Gathering Mandala and the Illusion Network Mandala total nine. Including the previous Lord's Dual Union, there are five hundred and forty deities. Here some say that the nine deities of the six forms of the Gathering Mandala are Pandit Thagana, the thirteen deities are Indra Bodhi, the nineteen deities are Yeshe Zhabs, the twenty-five deities are Pandit Grinpa Sumbu, the thirty-two deities are the Holy Father and Son, and the thirty-four deities are advocated by the teacher Kunning. Saying this is unexamined. Thagana is a главн interpreter of the Yeshe Zhabs lineage of thought, so he advocates nineteen deities, but he has not said nine deities anywhere. There is no reason for the great Indra Bodhi to come, although it is said that the small one advocates thirteen, but no evidence has been seen. Written by Grinpa Sumbu