Tibetan
།འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་དེ་དགའ་བ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཡང་བྱང་སེམས་ཞུ་བས་གནས་གང་དུ་སླེབ་པ་ན། ཡས་བབས་ཀྱི་ དགའ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། དེ་རྗེས་ལུགས་འབྱུང་བཤད་བྱ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོ་ལ། །དེ་ནི་དགའ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་མཆོག་དགའ་དང་། །བྲལ་དགའ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སླེབ་པ་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། དེས་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། ལྟེ་བ་སྙིང་དང་ནུ་མའི་དབུས། །ལྕེ་ཡི་རྩ་དང་མགོ་སྟེང་དུ། །དགའ་བ་དང་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །དམ་པར་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དང་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །གཉིས་པ་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ། །བཞི་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ། །ཕག་མོ་ལྟེ་བའི་རྩར་གནས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཁྲག་འཐུང་མཆོག །ཅེས་ལྟེ་བར་དགའ་བ་དང་། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་དང་། ལྕེའི་རྩ་བ་སྟེ་མགྲིན་པར་དམ་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། མགོའི་སྟེང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པའོ། །སྙིང་པད་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཏེ། གཞན་གསུམ་ལའང་སྦྱར་རོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཕག་མོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཁྲག་འཐུང་དུ་བཤད་པ་ནི། མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་སྐྱེ་བས་སྤྱི་གཙུག་ གི་ཧཾ་ཡིག་ཧེ་རུ་ཀར་བསྟན་པའོ། །མས་བརྟན་གྱི་གནས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ནོར་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ལོག་པ་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་རིག་པ་གཞན་གསུམ་ལའང་སྦྱར་རོ། །མན་སྙེར་མས་བརྟན་བཞི་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་། ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཕྱེ་བ་བཤད་དེ། ཡས་བབས་ཀྱི་བདེ་བ་བཞི་ལས་ནི། མས་བརྟན་གྱི་བཞི་བདེ་བ་ཆེ་བ་ཞིག་འོང་དགོས་སོ། །མས་བརྟན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་ལོག་པ། སྤྱི་བོར་མ་བརྟན་བར་དུ། བདེ་བ་མི་བརྟན་ལ། སྤྱི་བོར་བརྟན་ནས་བདེ་བ་བརྟན་པར་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དེ་ནས་སྲོག་གི་སྟེང་དུ་ཡིད། །དེ་མི་མཐུན་པས་འབབ་པར་འགྱུར། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པ། །གང་དེ་ཕྱི་ནས་བརྟན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མགོན་པོ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བུ་ག་མེད་སྣོད་དུ། །ཆུ་རྣམས་ཟད་པ་མེད་གནས་ལྟར། །དེ་ཚེ་བདེ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར། །བརྟན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་ཟད་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ངེས་པར་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཡིད་ནི་ཁུ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ལུགས་ལྡོག་དང་། བརྟན་པ་ནི་སྤྱི་བོར་ཡིན་པར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཡིན་ལ། དེ་བརྟན་པ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རག་ལས་པས་ན། དེ་སྐྱེ་ཚུལ་གལ་ཆེའོ། །དེའང་མན་སྙེ་ལས། དེའི་དགའ་བ་ནི་ ནོར་བུ་ནས་བརྩམས་ནས་ལྟེ་བ་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ། མ་འཕོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་སྟེང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ན་ནོར་བུ་ནས་ཕྱིར་མ་འཕོས་ན་རང་ལོག་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་དེ་མིན་ཏེ། མ་འཕོས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་མར་འོང་བ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱིར་ལོག་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ཐལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་གནས་དམའ་མོ་ནས་གྲམ་ནས་འགྲོ་བའང་འོང་བས། དེས་ན་ཡར་ལ་འདྲིལ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆེད་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྔོན་སོང་ནས། །དེ་ཉིད་སྟེང་དུ་རྒྱུ་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དགའ་བ་ཞེས་བྱར་རྣམ་པར་ཤེས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྟེང་དང་དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བས་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བཞི་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། གང་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་སྣང་བ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཁྱད་དགའ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་ཤེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དགའ་བ་བཞི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཞིར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ནི་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་ རུང་ཡང་། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་གཞན་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཇོག་པ་ཞིག་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང་། དེ་གསུམ་དགའ་བ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བར་མི་འཇོག་ཀྱང་། ལུགས་མཐུན་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བར་འཇོག་པའི
Chinese
འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་དེ་དགའ་བ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཡང་བྱང་སེམས་ཞུ་བས་གནས་གང་དུ་སླེབ་པ་ན། ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། དེ་རྗེས་ལུགས་འབྱུང་བཤད་བྱ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོ་ལ། །དེ་ནི་དགའ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་མཆོག་དགའ་དང་། །བྲལ་དགའ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སླེབ་པ་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། དེས་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། ལྟེ་བ་སྙིང་དང་ནུ་མའི་དབུས། །ལྕེ་ཡི་རྩ་དང་མགོ་སྟེང་དུ། །དགའ་བ་དང་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །དམ་པར་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དང་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །གཉིས་པ་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ། །བཞི་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ། །ཕག་མོ་ལྟེ་བའི་རྩར་གནས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཁྲག་འཐུང་མཆོག །ཅེས་ལྟེ་བར་དགའ་བ་དང་། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་དང་། ལྕེའི་རྩ་བ་སྟེ་མགྲིན་པར་དམ་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། མགོའི་སྟེང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པའོ། །སྙིང་པད་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཏེ། གཞན་གསུམ་ལའང་སྦྱར་རོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཕག་མོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཁྲག་འཐུང་དུ་བཤད་པ་ནི། མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་སྐྱེ་བས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ཡིག་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）ཧེ་རུ་ཀར་བསྟན་པའོ། །མས་བརྟན་གྱི་གནས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ནོར་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ལོག་པ་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་རིག་པ་གཞན་གསུམ་ལའང་སྦྱར་རོ། །མན་སྙེར་མས་བརྟན་བཞི་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་། ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཕྱེ་བ་བཤད་དེ། ཡས་བབས་ཀྱི་བདེ་བ་བཞི་ལས་ནི། མས་བརྟན་གྱི་བཞི་བདེ་བ་ཆེ་བ་ཞིག་འོང་དགོས་སོ། །མས་བརྟན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་ལོག་པ། སྤྱི་བོར་མ་བརྟན་བར་དུ། བདེ་བ་མི་བརྟན་ལ། སྤྱི་བོར་བརྟན་ནས་བདེ་བ་བརྟན་པར་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དེ་ནས་སྲོག་གི་སྟེང་དུ་ཡིད། །དེ་མི་མཐུན་པས་འབབ་པར་འགྱུར། །པདྨའ། "english_translation": "In the commentary, it explains the stages of the yoga, subsequent yoga, very yoga, and great yoga wisdom ceremony. It explains that, and applies it to the four joys in sequence. Furthermore, when the bodhicitta melts and reaches a certain place, the way the four descending joys arise is as follows, according to the Vajra Garland Tantra: "After that, the arising sequence should be explained. The great bliss wheel is at the crown of the head, which is explained as joy. Supreme joy is in the enjoyment wheel, separation joy resides in the dharma wheel, and the emanation wheel is the co-emergent joy. One should experience the joy." It is said that when it reaches from the crown of the head to the throat, joy arises, and one should understand the other three as well. Also, according to the Abhidhanottara Tantra: "The navel, the heart, and the center of the breasts, the root of the tongue and the top of the head, are joy, supreme joy, holy joy, and co-emergent joy. The first has sixty-four petals, the second has eight petals and is supreme, the third has sixteen petals, and the fourth has thirty-two petals. The sow resides at the root of the navel, the co-emergent joy is the supreme blood drinker." It is explained that joy arises at the navel, supreme joy at the heart, holy joy, which is a special joy, at the root of the tongue, i.e., the throat, and co-emergent joy at the top of the head, i.e., the crown of the head, which is the sequence of the four joys of the downward stability. The heart lotus is the root chakra of the heart, and it should be applied to the other three as well. The sow at the root of the navel is explained as fierce woman, a-thung, and co-emergent blood drinker. This is because the co-emergent bodhicitta of the downward stability arises when it reverses upwards and goes to the crown of the head, so the syllable HUNG（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）at the crown of the head is shown as Heruka. The place of the downward stability also starts from the bodhicitta jewel, and when it reverses to the navel chakra, joy arises, and its awareness should be applied to the other three as well. Manjushrimitra explains that all four downward stabilities are divided into small, medium, large, and very large in the co-emergent. From the four joys of the descending, the four of the downward stability must be a greater bliss. Through the door of downward stability, the bodhicitta reverses upwards. Until it is not stable at the crown of the head, the bliss is not stable, but it is said that once it is stable at the crown of the head, the bliss becomes stable. As it says in the Great Seal Bindu: "Then the mind is on top of the life force, because it is not in harmony, it will descend. Lotus..."
English
In the commentary, it explains the stages of the yoga, subsequent yoga, very yoga, and great yoga wisdom ceremony. It explains that, and applies it to the four joys in sequence. Furthermore, when the bodhicitta melts and reaches a certain place, the way the four descending joys arise is as follows, according to the Vajra Garland Tantra: "After that, the arising sequence should be explained. The great bliss wheel is at the crown of the head, which is explained as joy. Supreme joy is in the enjoyment wheel, separation joy resides in the dharma wheel, and the emanation wheel is the co-emergent joy. One should experience the joy." It is said that when it reaches from the crown of the head to the throat, joy arises, and one should understand the other three as well. Also, according to the Abhidhanottara Tantra: "The navel, the heart, and the center of the breasts, the root of the tongue and the top of the head, are joy, supreme joy, holy joy, and co-emergent joy. The first has sixty-four petals, the second has eight petals and is supreme, the third has sixteen petals, and the fourth has thirty-two petals. The sow resides at the root of the navel, the co-emergent joy is the supreme blood drinker." It is explained that joy arises at the navel, supreme joy at the heart, holy joy, which is a special joy, at the root of the tongue, i.e., the throat, and co-emergent joy at the top of the head, i.e., the crown of the head, which is the sequence of the four joys of the downward stability. The heart lotus is the root chakra of the heart, and it should be applied to the other three as well. The sow at the root of the navel is explained as fierce woman, a-thung, and co-emergent blood drinker. This is because the co-emergent bodhicitta of the downward stability arises when it reverses upwards and goes to the crown of the head, so the syllable HUNG（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）at the crown of the head is shown as Heruka. The place of the downward stability also starts from the bodhicitta jewel, and when it reverses to the navel chakra, joy arises, and its awareness should be applied to the other three as well. Manjushrimitra explains that all four downward stabilities are divided into small, medium, large, and very large in the co-emergent. From the four joys of the descending, the four of the downward stability must be a greater bliss. Through the door of downward stability, the bodhicitta reverses upwards. Until it is not stable at the crown of the head, the bliss is not stable, but it is said that once it is stable at the crown of the head, the bliss becomes stable. As it says in the Great Seal Bindu: "Then the mind is on top of the life force, because it is not in harmony, it will descend. Lotus..."
Chinese
脐轮的中央安住，彼从外而稳固，那时怙主不会变动。如无孔之器皿中，水皆无尽而安住，那时安乐便稳固。因稳固而俱生喜，因此不尽之佛，瑜伽士定能获得。如是。意与精液不合是逆行，稳固在顶轮，曼涅中有述。此处此大乐是道的命根，其稳固依赖于下稳固之乐，故其生起方式至关重要。曼涅中也说：其喜乐是从宝珠开始直到脐轮，未移转之菩提心增长而向上趋近。如是所说之词句看来，若不从宝珠移转，似有自行退转之嫌，然非如此，虽未移转，亦非如从先前之道下来，而是去向无踪，即使退转，亦非定然猛然到达顶轮，而是从低处扩散而去，故瑜伽士需特意使之向上卷曲而至顶轮。续部金刚鬘中说：风之自性先已行，彼自性向上行，瑜伽士则修持，由此生起变化轮，名为喜乐而了知。如是说，从法轮之上，再到受用轮之上，皆由瑜伽士所为。风入中脉，作住入灭三事所生之四喜是：大手印明点中说：何为喜乐即是显现，显现即是增长，是殊胜之说，特殊之喜是近获得，俱生即是光明。如是说四喜为显现、增长、近得三者及光明。于此，逆行之显现、增长、近得三者不可作为光明之智慧，然有说逆行之另三喜可作为俱生喜。如是，顺行之显现、增长、近得三者，及彼三者作为三喜，虽不作为俱生喜，然顺行下行之三喜，可作为俱生喜。