Tibetan
འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྣོད་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལ་བསྡུ། བཅུད་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ། དམ་ཚིག་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཞུ་སྟེ། ཞུ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སི་ནྡྷུ་རས་བྱུགས་པའི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུའི་ཧཱུཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེའི་ཨུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། ནཱ་དའང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ གི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །སྡུད་རིམ་འདི་ཡིད་ངོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུད་ནུས་པར་སྣང་ན། རང་གི་ལྟེ་བའི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཡང་། དེའི་ཐད་སོར་དམིགས་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ནཱ་ད་ཙམ་ལ་དམིགས་རྟེན་མ་བྱས་ན་རླུང་སྡུད་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་འོང་བར་སྣང་ན་ནཱ་ད་ལ་དམིགས། དེ་ལ་སེམས་མ་བཟུང་ཡང་སྡུད་རིམ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་སྡུད་ནུས་པར་སྣང་ན། ནཱ་དའང་མི་དམིགས་པར་བྱས་ལ་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ་དམིགས་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་བཟུང་ངོ་། །སྡུད་རིམ་འདི་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་མིན་པར་བར་བར་དུ་སྣང་བ་བསྡུས་པའི་སྟོང་པའི་ངང་ལས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལངས་ནས། སྔར་ལྟར་སྡུད་རིམ་དང་དེའི་མཐར་སེམས་འཛིན་པ་བྱས་ན་རླུང་དབུ་མར་འདུ་བ་མྱུར་བའི་ཁྱད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལའང་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། དེར་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་རླུང་ཐིམ་པ་འོང་ཚུལ་དང་། སེམས་འཛིན་ཚུལ་སོགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་རིམ་དངོས་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། མཉམ་གཞག་ཏུ་སྐྱོང་ཚུལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྐྱོང་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲེ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྐྱོང་ཚུལ་དང་། སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ རྫོགས་རིམ་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ལཱ་བ་པས། དང་པོ་རི་དྭགས་སྲེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །མཚན་མ་གཉིས་པ་དུད་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་གསལ། །མཚན་མ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་མ་རྟགས་པར། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་ལྟེ་བར་སྔར་ལྟར་སེམས་བཟུང་བ་ལས། རྟགས་རྣམས་འཆར་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རི་དྭགས་སྲེད་ནི་སྨིག་རྒྱུའོ། །རྟགས་བཞི་པོ་འདི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་གསལ་དུ་སོང་བ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཀྱི་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བ་མིན་ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བརྟན་གཡོའི་ཚད་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དུ་བ་སོགས་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ལ་བཞེད་པ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་འདུ་ཕུལ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཆར་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྲོག་དབུ་མར་སྡུད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སེམས་འཛིན་དང་། དེ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་སེམས་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་བསྐྱངས་པ་རྣམས་ལའང་འབྱུང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱད་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་སོ། །ཐབས་སྔ་མ་ལ་འབྱུང་བ་ལའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སའི་རླུང་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལྡོག་རུང་དུ་སོང་བ་དང་། ཅུང་ཟད་ལོག་པ་དང་གཏན་ནས་ལོག་པའི་རྟགས་གསུམ་འོང་བར་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་ཕྱིར་ཧ་ཅང་གཡོ་བའི་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་ལྡོག་པར་རྩོམ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ལོག་པ་དང་། དབུ་མར་ཅུང་ཟད་ཚུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ནས་བཟུང་སྟེ། ལམ་མཐོན་པོར་སོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དང་། ལོག་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་སྲོག་དབུ་མར་ཐིམ་པར་རྩོམ་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་བར་རྣམས་པར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བའི་སྐབས་སོ། །དེའང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ན་སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ན་དུ་བ་དང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ན་མ་ཁྱེར་དུ་སྣང་བ་དང་། ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འབྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཚན་མ་ལྔ་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་འདིའི་གཙོ་བོ་འོད་གསལ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྟོང་པ་གཞན་གསུམ་ཡང་འདིས་སྟོན་ནོ། །ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་ཇོ་བོས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་དཔེར་ན་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་ཉི་འོད་དམར་སེར་ གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་སངས་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་སྐབས་གསུམ། ནམ་མཁའི་རང་མདོག་ཇི་བཞིན་ཐོན་པའི་སློད་བྱེད་གསུམ་པོ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཐོ་རངས་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟེ་བཞི་ཡོད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ངོར་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་ཆད་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡུལ་སྣང་གཞན་མི་འཆར་བ་ནི་སེམས་སྣང་བ་དང་པོ་སྟེ་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེའང་བསྡུས་ནས་ཡུལ་སྣང་གཞན་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་འོད་དམར་པོའམ་དམར་སེར་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེའང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཡུལ་སྣང་གཞན་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་འོད་ནག་པོས་ཁྱབ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འཆར་བ་ནི། ཉེར་ཐོབ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་མ་ཆད་པར་སྣང་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྟོད་ལ་དྲན་པ་མ་ཉམས་ཀྱང་མཚམས་ཤིག་ནས་རླུང་ཐིམ་ཕུལ་ཆེ་བས་དྲན་མེད་དུ་ཐོམ་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་མུན་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་དྲན་མེད་དེ་སངས་པ་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ཁ་དོག་སློད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་ ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་བཞི་གའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་ཡིན་པས་དེ་ཤར་བ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། འོད་གསལ་ལས་མ་གཡོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་འདིར་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་རྣམས་སྐྱེ་བས། དེར་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མཚོག་ཏུ་དགའ་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །བདེ་བར་དགའ་བ་གྲུབ་པ་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བླ་མེད་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར། །སྦྱོར་བ་ཆེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། །དེ་དག་ཆོག་དགའི་རིམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་གཞུང་གི་སྦྱོར་ཤེས་ན། །ཕྲ་བའི་སྦྱོར་བས་བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ནི། ཡས་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཤེས་ནས་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་དགའ་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།
Chinese
思维由于红色光芒的照射，所有器情世界都变成光的形式。然后，所有器世界都融入情世界。所有情世界都融入誓言尊者父母。誓言父母融入脐轮的智慧尊者父母。二者也因平等结合而融化。融化完全之后，在脐轮脉轮中央的中央脉中，出现涂有朱砂的珍珠般的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字，成为大乐的自性。从该字的U到那达之间，依次由后向前收摄。那达也观想成头发尖端千百分之一那么细微，并专注其上。如果能如实地在心中收摄这个收摄次第，即使不显现自己的脐轮，也直接专注于此，如前一样禅修。如果不以那达为专注所缘，似乎就不能如实地收摄气，那就专注于那达。即使不专注于此，似乎也能通过收摄次第来收摄气，那就不要专注于那达，而是专注于脐轮中央的中央脉的直接位置，并毫不动摇地专注其上。这个收摄次第的时间不要太短，而是在间隙中，从收摄显现的空性状态中，生起誓言尊者和其脐轮的智慧尊者父母的身相，如前一样进行收摄次第，并在其最后专注，这样能更快地使气融入中脉，具有很大的特点。对此，也要像之前所说的那样，了解气进入中脉，以及不在此发生出入而安住，以及之后气融入的方式，以及专注的方式等等。第二，依靠气进入中央脉而修习圆满次第正行，有三种方式：在等持中修习的方式，在后得中修习的方式，以及依靠此而进行混合的方式。第一种又分为两种：修习空性方面的圆满次第的方式，以及修习显现方面的圆满次第的方式。第一种是：拉瓦巴说：最初显现如鹿渴，第二个征相如烟雾状，第三个如萤火虫，第四个如灯火燃烧般清晰，第五个征相没有标记，显现如无云晴空。获得如此这般的征相之后，手印大
English
Think that all the containers and contents are transformed into the form of light by the red rays of light shining. Then, all the containers are absorbed into the contents. All the contents are absorbed into the samaya-sattva father and mother. The samaya-sattva father and mother dissolve into the wisdom-sattva father and mother at the navel. The two of them also dissolve as they enter into union. From the complete dissolution, in the center of the central channel of the navel chakra, the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable of wrathful deities) like a pearl smeared with vermillion arises as the nature of great bliss. From the U of that to the Nada, gradually absorb them in order from the former to the latter. Hold the mind on the Nada, which is made as small as one hundred thousandth of the tip of a hair. If it seems that you can absorb this absorption sequence as it appears in your mind, even if the appearance of your own navel does not arise, focus directly on that and meditate as before. If it seems that you cannot absorb the prana as it is unless you make the Nada the object of focus, then focus on the Nada. Even if you do not hold the mind on that, if it seems that you can absorb the prana just by doing the absorption sequence, then do not focus on the Nada, but focus directly on the center of the central channel of the navel and hold the mind without wavering. The duration of this absorption sequence should not be too short, but in the intervals, from the emptiness of the absorbed appearances, arise as the forms of the samaya-sattva and the wisdom-sattva father and mother of its navel, and if you do the absorption sequence as before and hold the mind at the end of it, it is a great feature of quickly gathering the prana into the central channel. In this too, you should know as explained before how the prana enters the central channel, and how it stays there without arising or entering, and then how the prana dissolves, and how to hold the mind, etc. Secondly, there are three ways to meditate on the actual completion stage based on the prana entering the central channel: the way to cultivate in equipoise, the way to cultivate in post-meditation, and the way to mix them based on that. The first has two parts: the way to cultivate the completion stage on the side of emptiness, and the way to cultivate the completion stage on the side of appearance. The first is: Lāvapā said: The first appearance is like a deer's thirst, the second sign is like a smoke, the third is like a firefly, the fourth is clear like a burning lamp, the fifth sign is unmarked, the appearance is like a cloudless sky. After obtaining such signs, the great mudra
Chinese
就能获得稳固。像这样，在脐间如前一样专注，这是在各种征相显现的时候所说的。其中，鹿渴求的就是海市蜃楼。这四个征相，后一个比前一个更加清晰，所以说它们类似于海市蜃楼等，但并不是说会显现与那些事物相同的景象。有些人认为，有征相的觉知是稳定与否的衡量标准；还有些人认为，会显现类似于烟雾等的景象，对于这些观点，出现了三种不同的看法，而最后一种看法是最好的。风融入的量的大小等关键因素，会导致显现出大小、稳定与否等各种不同的情况，因此不能一概而论。所有这些烟雾等现象，对于将生命力收摄于中脉的特殊方法的心专注，以及不采取这种方法，只是将心安住在无分别状态的修习者来说，都会出现，必须很好地区分这两种情况。在前一种方法中出现的现象，如颠倒错乱的地风等变得可以逆转，或者稍微逆转，或者完全逆转，正如曼瓦（Sman-zhabs）所说，会出现三种征相。从感官之门向外过度散乱的风，开始稍微向内逆转，或者稍微逆转，或者稍微进入中脉等征相开始，直到道路变得非常高的时候的逆转，以及转变为特殊逆转征相的诸多次第。这里是指开始将生命力融入中脉的融入次第的阶段，也就是从海市蜃楼到无云晴空之间不断出现的阶段。具体来说，融入水时，会出现海市蜃楼；水融入火时，会出现烟雾；火融入风时，会显现如萤火虫；当遍计的坐骑——风融入心时，会显现如无风的油灯燃烧。在那之后，第五个征相会显现如无云的晴空。如是所说，此处的重点虽然是光明，但其他三种空性也由此显现。鲁伊巴（Lūipa）的注释，觉沃（Jo-bo，阿底峡尊者）所著中也说，依次生起心、三种显现和光明的智慧这四者。例如，秋季晴朗的天空被红黄色的阳光所覆盖，然后阳光消散，被月光所覆盖的
English
Then one will gain stability. Like this, focusing on the navel as before, this is said when the signs appear. Among them, the deer's thirst is the mirage. These four signs become clearer from the former to the latter, so it is said that they are similar to mirages, etc., but it does not mean that appearances similar to those will appear. Some say that the knowledge of having signs is a measure of stability or instability; others say that appearances similar to smoke, etc., will appear. There are three different views on this, and the latter is the best. The size of the wind gathering and other key factors will cause various appearances such as large and small, stable and unstable, so it is not certain in all cases. All these smoke and other phenomena occur for both those who practice the special method of mind-holding that gathers life into the central channel and those who do not do so but cultivate the mind by placing it in a non-conceptual state. It is necessary to clearly distinguish the difference between the two. In the former method, the phenomena that occur, such as the inverted earth wind, etc., become reversible, or slightly reversed, or completely reversed. As Sman-zhabs said, three signs will appear. From the sense gates, the wind that is excessively agitated outward begins to reverse slightly inward, or slightly reverses, or slightly enters the central channel, etc., starting from these signs, there are many stages of reversal when the path becomes very high, and of becoming a special reversal sign. Here, it is the stage of the absorption sequence that begins to absorb life into the central channel, that is, the stage when the mirage to the cloudless sky appears continuously. Specifically, when water is absorbed into water, a mirage appears; when water is absorbed into fire, smoke appears; when fire is absorbed into wind, it appears as a firefly; when the wind, the mount of conceptualization, is absorbed into the mind, it appears like a windless lamp burning. After that, the fifth sign appears like a cloudless sky. As it is said, although the main point here is luminosity, the other three emptinesses are also shown by this. In the commentary by Luipa, written by Jowo (Atisha), it is also said that the mind, the three appearances, and the wisdom of luminosity are generated in four stages. For example, the clear autumn sky is covered with reddish-yellow sunlight, and then the sunlight dissipates and is covered with moonlight.