Tibetan
ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་མགོ་གཡས་དང་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་པགས་པ་གཡོན་པ་ནས་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་བྷི་དྷི་པཱ་ལ། གསུམ་པ་ན་གཏུན་ཤིང་། བཞི་པ་ན་ཆུ་གྲི། ལྔ་པ་ན་ཀ་ཎ་ཡ། དྲུག་པ་ན་དགྲ་སྟ། བདུན་པ་ན་མདུང་། བརྒྱད་པ་ན་མདའ། དགུ་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། བཅུ་པ་ན་དབྱུག་ཏོ། བཅུ་གཅིག་པ་ན་ཁ་ ཊྭཱཾ་ག བཅུ་གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། བཅུ་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། བཅུ་བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་རལ་གྲི། བཅུ་དྲུག་པ་ན་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་ཤིང༌། ལྷག་མ་གཡོན་དང་པོ་ན་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ། གཉིས་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། གསུམ་པ་ན་ཕུབ། བཞི་པ་ན་རྐང་པ། ལྔ་པ་ན་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་གཞུ། བདུན་པ་ན་རྒྱུ་མ། བརྒྱད་པ་ན་དྲིལ་བུ། དགུ་པ་ན་ལག་པ། བཅུ་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས། བཅུ་གཅིག་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིག་ལ་བཙུགས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ན་མེ་ཐབ། བཅུ་གསུམ་པ་ན་ཐོད་ཚལ། བཅུ་བཞི་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་འཕན་རྩེ་གསུམ་པ། བཅུ་དྲུག་པ་ན་རླུང་རས་བསྣམས་པའོ། །རྟོག་བདུན་དང་སམྦུ་ཊ་ལས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་གཡོན་གྱི་དང་པོས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་བྱས་ནས་ཕྱག་གཞན་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག་ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བཞེད་པས་ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་མིན་གྱི་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་ལས་གཞན་པའི་དང་པོའོ། །དེས་ན་ལ་ལི་ཏའི་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གླང་ལྤགས་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ལོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་དོད་བདེ་མོ་མ་རྙེད་པས་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་མཛད་པའི་དོན་ནི་མན་ངག་སྙེ་མའི་འགྱུར་ གསར་ལས། བྷི་དྷི་པཱ་ལ་མདུང་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྩེ་མོ་ལ་ཆགས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཅན་ནོ། །ཀ་ཎ་ཡ་ནི་མདུང་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་ཟླ་བའི་འགྲེལ་པར་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ལྕགས་དབྱུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྩེ་མོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་མདུང་ཐུང་ངོ༌། །ཞེས་རྒྱ་སྐད་གཉིས་པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པར་བསྒྱུར་ནས་དེའི་བཤད་པ་བྱས་པ་འགྱུར་མ་ལེགས་སོ། །མདུང་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མདུང་ལྕགས་ཁོ་ནའི་མིན་པས་ལྕགས་དབྱུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་དོན་འདྲའོ། །ཞབས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མི། གཉིས་པས་མ་ཧེ། གསུམ་པས་གླང་། བཞི་པས་བོང་བུ། ལྔ་པས་རྔ་མོང། དྲུག་པས་ཁྱི། བདུན་པས་ལུག །བརྒྱད་པས་ཝ་དང༌། གཡོན་གྱི་དང་པོས་བྱ་རྒོད། གཉིས་པས་འུག་པ། གསུམ་པས་བྱ་རོག །བཞི་པས་ནེ་ཙོ། ལྔ་པས་ཁྲ། དྲུག་པས་བྱ་ཆེན་པོ། བདུན་པས་ཁྱིམ་བྱ། བརྒྱད་པས་བཞད་མནན་པ། ཚངས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲག་པོ་དང་། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་དང་། ལོག་འདྲེན་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་རྣམས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ནས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་དཀར་པོ་རྣ་བར་ཛྲ່་ནག་པོ་སྣར་ཁ་སེར་པོ་ལྕེ་ལ་གཾ་དམར་པོ་དཔྲལ་བར་ཀཾ་ལྗང་གུ་ལྟེ་བར་སཾ་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་དགོད་པ། ས་སྙིང་དང་ཕྱག་རྡོར་ནམ་སྙིང་ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔར་དང་འདྲ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿ ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ཁ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་བསམ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་ༀ་ཧྲཱིཿ ཧཱ་བྷོ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་སྨ་ད་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་གྲིཧྞནྟུ་པྲ་སཱ་ད་མེ་དྷཱི་མན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ ཡི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས་བསྲུང༌། སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས། ༀ་མུད་ག་ར་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་དགུག །ༀ་དཎྜ་ཧཱུཾ་གིས་རང་ལ་གཞུག །ༀ་པདྨ་བཾ་གྱིས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིང༌། ༀ་ཁདྒ་ཧོཿ ས་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་ཙ་
Chinese
以大的湿兽皮，头朝右，毛朝外，双手和双脚的兽皮从左边撑开抓住。右边剩余的第一只手里拿着弯刀，第二只手里拿着毕地巴拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第三只手里拿着杵木，第四只手里拿着水刀，第五只手里拿着嘎纳亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第六只手里拿着敌箭，第七只手里拿着矛，第八只手里拿着箭，第九只手里拿着铁钩，第十只手里拿着手杖，第十一只手里拿着卡杖嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第十二只手里拿着轮，第十三只手里拿着五股金刚杵，第十四只手里拿着金刚锤，第十五只手里拿着剑，第十六只手里拿着手鼓。左边剩余的第一只手里拿着盛满血的头盖骨，第二只手里拿着梵天的头，第三只手里拿着盾，第四只手里拿着脚，第五只手里拿着绳索，第六只手里拿着弓，第七只手里拿着肠子，第八只手里拿着铃，第九只手里拿着手，第十只手里拿着尸陀林的布，第十一只手里拿着插在明桩上的男子，第十二只手里拿着火炉，第十三只手里拿着头盖骨，第十四只手里拿着期克印（降魔印），第十五只手里拿着三尖戟，第十六只手里拿着风幡。 《七续》和《桑布扎》中说左右手的第一只手拿着弯刀和头盖骨，但萨ra哈大师说左手的第一只手拿着牛皮，然后另一只右手的第一只手拿着弯刀，寂护论师也是这样认为的，所以不是所有手的第一只手，而是拿着牛皮之外的第一只手。因此，拉里塔的八寒林仪轨和吉祥贤、文殊智慧等也说左右手的第一只手拿着牛皮，这与续部不矛盾。右手的第二和第五个手印没有找到合适的藏语对应词，因此在许多八寒林等仪轨中保留了梵语，意思是曼扎聂玛的新译中说：毕地巴拉是短矛的形状，顶端有孔雀羽毛。嘎纳亚是半截矛。正如所说的那样去理解。青年月的注释中说，单尖武器是铁杖的形状，顶端有孔雀羽毛束。单尖金刚杵是短矛。因此，将这两个梵语词翻译成单尖金刚杵和单尖武器，并对其进行解释。
English
Holding the large, wet animal hide with the head on the right and the fur facing outwards, stretching and holding the animal hide of the hands and feet from the left. In the first of the remaining right hands, a curved knife. In the second, Bhidhipala (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). In the third, a pestle. In the fourth, a water knife. In the fifth, Kana Ya (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). In the sixth, an enemy arrow. In the seventh, a spear. In the eighth, an arrow. In the ninth, an iron hook. In the tenth, a staff. In the eleventh, a khatvanga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). In the twelfth, a wheel. In the thirteenth, a five-pronged vajra. In the fourteenth, a vajra hammer. In the fifteenth, a sword. In the sixteenth, holding a hand drum. In the first of the remaining left hands, a skull filled with blood. In the second, the head of Brahma. In the third, a shield. In the fourth, a foot. In the fifth, a rope. In the sixth, a bow. In the seventh, intestines. In the eighth, a bell. In the ninth, a hand. In the tenth, a charnel ground cloth. In the eleventh, a man impaled on a clear stake. In the twelfth, a hearth. In the thirteenth, a skull cup. In the fourteenth, the threatening mudra. In the fifteenth, a trident. In the sixteenth, holding a wind banner. The Seven Tantras and Sambuta say that the first hands, right and left, hold a curved knife and a skull, but Master Saraha said that the first hand on the left holds an oxhide, and then the first hand on the other right hand holds a curved knife, and Master Shantarakshita also thought so, so it is not the first of all hands, but the first other than holding the oxhide. Therefore, the sadhana of the eight circles of Lalita's Rising Corpse and Shri Bhadra and Manjushri Yeshe also say that the first hands, right and left, hold the oxhide, which is not contradictory to the tantra. Since a suitable Tibetan equivalent for the second and fifth hand symbols on the right could not be found, the Sanskrit was retained in many sadhanas such as the Eight Circles of Rising Corpses, meaning that the new translation of Manngak Nyema says: Bhidhipala is in the shape of a short spear with peacock feathers attached to the tip. Kana Ya is a half spear. It should be understood as it is said. The commentary of Young Moon says that the single-pointed weapon is in the shape of an iron rod with a bunch of peacock feathers at the tip. The single-pointed vajra is a short spear. Therefore, translate these two Sanskrit words as single-pointed vajra and single-pointed weapon and explain them.
Chinese
所作未善也。短矛之相非唯矛铁，与铁杖之相义同。右足之第一为人，第二为水牛，第三为牛，第四为驴，第五为骆驼，第六为狗，第七为羊，第八为狐狸。左足之第一为鹫，第二为猫头鹰，第三为乌鸦，第四为鹦鹉，第五为鹰，第六为大鹏鸟，第七为家禽，第八为压伏欢笑者。梵天和，帝释天和，遍入天和，大自在天和，六面童子和，邪引者和，月亮和，太阳等皆面朝下，观想压于足下，安住于火焰猛烈燃烧之中央。其眼中为白色ཀྵིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），耳中为黑色ཛྲཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），鼻中为黄色ཁ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），舌中为红色གཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），额头为绿色ཀཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），脐中为白色སཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），头顶为白色ༀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），喉咙为红色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），心中为蓝色ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而欢笑。观想为地藏和金刚手，虚空藏， 观世音菩萨除障，普贤身语意金刚之自性。于誓言萨埵之心间月轮上，观想智慧萨埵如同先前之妙音，于妙音之心间ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字所生之日轮中央，观想三摩地萨埵ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字蓝色放射五色光芒，生起誓言尊。之后，从ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字放出光芒，作铁钩手印，念诵：ༀ་ཧྲཱིཿ ཧཱ་བྷོ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་སྨ་ད་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་གྲིཧྞནྟུ་པྲ་སཱ་ད་མེ་དྷཱི་མན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，以此从自性之境迎请与观修相同之金刚怖畏于前方虚空，念诵ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ之咒语，生起忿怒，断除并守护外来之魔障。如前供养后，以ༀ་མུད་ག་ར་ཛཿ之咒语迎请至自己头顶。以ༀ་དཎྜ་ཧཱུཾ་融入自身。以ༀ་པདྨ་བཾ་与自己无二结合。以ༀ་ཁདྒ་ཧོཿ令其成为自在。之后，以先前之手印等，迎请安住于十方之诸佛菩萨至前方，如前供养后，祈请如来等为我作灌顶。祈请后，彼等所化现之天女
English
The deed was not well done. The appearance of a short spear is not only the iron of the spear, but also has the same meaning as the appearance of an iron staff. The first of the right foot is a human, the second is a buffalo, the third is a cow, the fourth is a donkey, the fifth is a camel, the sixth is a dog, the seventh is a sheep, and the eighth is a fox. The first of the left foot is a vulture, the second is an owl, the third is a crow, the fourth is a parrot, the fifth is a hawk, the sixth is a great eagle, the seventh is a domestic bird, and the eighth is one who suppresses laughter. Brahma, Indra, Vishnu, Shiva, Kumara with six faces, the one who leads astray, the moon, and the sun are all face down. Visualize them being pressed under the feet and residing in the center of a fiercely burning fire. In its eyes, there is white KSHIM（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, in its ears, there is black JRAM（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, in its nose, there is yellow KHA（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, on its tongue, there is red GAM（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, on its forehead, there is green KAM（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, in its navel, there is white SAM（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, on its crown, there is white OM（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, in its throat, there is red AH（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, and in its heart, there is blue HUM（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, laughing. Visualize it as the nature of Earth Heart, Vajrapani, Space Heart, Avalokiteshvara dispelling obscurations, Samantabhadra's body, speech, mind, and vajra. On the moon seat in the heart of the Samaya-sattva, visualize the Jnana-sattva, Manjushri, similar to before. In the heart of Manjushri, in the center of the sun mandala arising from AH（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, visualize the Samadhi-sattva, the blue syllable HUM（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） radiating five-colored light, and generate the Samaya being. Then, radiate light from the syllable HUM（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, make the iron hook mudra, and recite: OM HRIH HA BHO MAHA KRODHA A GACCHA A GACCHA ASMADAPUJA PRATIGRINHANTU PRASADA MEDHI MAN KURU SVAHA. By saying this, invite Vajrabhairava, similar to the meditation, from the realm of its own nature into the sky in front, and by reciting the mantra of HRIH SHTRIH, generate wrath, cut off and protect against external obstacles. After offering as before, invoke it to your own crown with the mantra OM MUDGARAJA. Merge it into yourself with OM DANDA HUM. Bind it inseparable from yourself with OM PADMA BAM. Make it the master of the earth with OM KHADGA HOH. Then, with the previous mudras and so on, invite all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions to the front, and after offering as before, request the Tathagatas and others to bestow empowerment upon me. After requesting, the goddesses emanated by them