Tibetan
གས་སུ་རུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བསམ་མོ། །ལ་ལི་ཏའི་གཞུང་ལས་ཁྲོ་བཅུ་ལ་སྔགས་མ་བྱུང་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །འདིར་ལ་ལི་ཏའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང༌། གཡོན་དང་པོ་བཅུས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་བཤད་ནས་དེའི་དམིགས་གསལ་དུ་འདོད་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཤད་པ་དཔེ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཞུང་དེར་ཁྲོ་བཅུའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་ཇི་ལྟར་མཛད་བཤད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནོད་མཛེས་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པར་གསུངས་ཤིང༌། གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཕྱག་ལྷག་མ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཕྱག་མཚན་མ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་གཞན་ལའང་མཚུངས་ཤིང་ རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་དྲུག་ལའང་གནོད་མཛེས་ལྟར་བཤད་པ་དང་རིགས་འདྲའོ། །གཡོན་བར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་པདྨ་འཛིན་པར་བཤད་པའི་དམིགས་བསལ་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གཡས་ན་པདྨ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཡོན་བར་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པར་བཤད་པའི་རིགས་པས་མི་གཡོ་བའི་གཡས་ན་རལ་གྲི་ཡོད་པས་གཡོན་ཐ་མས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དམིགས་བསལ་མི་གཡོ་བ་ལ་རིགས་སོ། །གཞུང་དེར་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་མ་བཤད་པ་ནི་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །གདུལ་བྱའི་བགེགས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅུར་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་གི་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུར་མཛད་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་བཀའ་བསྒོས་ནས་འཇོག་པ་འདི་སྔགས་མ་བཟླས་ཀྱང་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཀོད་ནས་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་བྱ་སྟེ་སྲུང་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་རང་གནོད་མཛེས་སུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་འོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་སྟོད་ཡངས་པ། འོག་ཟུར་ནས་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་གྱི་རྭ་དཀར་ལྷོའི་རྭ་སེར་ནུབ་ཀྱི་རྭ་ དམར་བྱང་གི་རྭ་ལྗང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ་བསམ་མོ། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་རོལ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྩིག་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་ནང་གི་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་སྔོ་བ། ཕ་གུའི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་དྲིལ་བུ་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཕྱི་ངོས་སུ་བྱ་འདབ་ལས་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་ལ་བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། རྩིག་པའི་མཐའ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོས་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐོར་བ་ལ་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པ་རྣམས་འཁོད་ནས་མཆོད་ པ་བྱེད་པ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་དང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྒོ་བཞིའི་མདུན་དུ་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འཁོར་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་བརྒྱད། དེ་ལ་གནས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་པ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བརྒྱད། དེ་ལ་གནས་པའི་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲིན་བརྒྱད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་ཀེང་རུས་དང་གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པའི་རོ་དང་། ཤིང་ལ་དཔྱངས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་ཟ་བ་དང་མཚོན་གྱིས་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་། སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པའི་རོ་ལངས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བ་གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ། རྒོད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ་རྟེན་བསྐྱེད་པའོ། །གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་གྱི་ཚུལ་དུ་དྷཱིཿ སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་དབུས་སུ་དྷཱིཿ ས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་ཉིད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་གྱིས་གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་རལ་བའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿ ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་པས། འོད་ཟེར་གྱིས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཁྱབ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ཁ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་ཤིན་ཏུ་གདེངས་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་སྤྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་བ་ཉི་མ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཁ་ཅིག་སྔ་མས་སྐུ་དང་གཉིས་པས་སྔགས་དང་གསུམ་པས་ཕྱག་མཚན་བསྡུས་ནས་བསྟིམ་པ་མཛད་ཀྱང་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་ཕྱག་སོ་བཞི་ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཟ་བར་ནུས་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཁྲོ་གཉེར་གྱི་འགྲམ་དུ་སྨིན་མ་དང་སྤྱན་འཇིག་པའི་དུས་ལྟར་འབར་བ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པ་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་ཕ້་ཀ་རའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པ་མིའི་ཁྲག་དང་ཞག་དང་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་ཟ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཐོད་པ་ལྔས་ཐོད་བྱས་ཤིང་། མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་ པས་བརྒྱན་ཅིང་གསུས་པ་ཆེ་བ་གཅེར་བུའི་གཟུགས་ཅན་མཚན་མ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། སྨིན་མ་དང་རྫི་མ་དང་སྨ་ར་དང་བ་སྤུ་རྣམས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང༌། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རྭ་རྣོན་པོ་ཅན། དེའི་སྟེང་མ་རྭ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་སེར་པོ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ་གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྤྱི་བོར་རལ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྭའི་རྩ་བའི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་དང་པོ་སྔོན་པོ། དེའི་གཡས་ཞལ་དམར་པོ། གཡོན་ཞལ་སེར་པོ། རྭའི་རྩ་བའི་གཡོན་ཞལ་དང་པོ་དཀར་པོ། དེའི་གཡས་ཞལ་དུད་ཁ། གཡོན་ཞལ་ནག་པོ་ཞལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ལཱ་ལི་ཏས། གཡས་ཀྱི་རྭ་ཡི་ཞལ་གསུམ་ནི། །དང་པོ་མཐིང་ཁ་གཡས་དམར་པོ། །གཡོན་སེར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་གྱི་རྩ་བའི་ཞལ། །དཀར་པོ་དུད་ཁ་དེ་བཞིན་དུ། །ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཞལ་དྲུག་སྡར་བཤད་པ་ལྟར་གནས་སོ། །ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་
Chinese
思维如云般密集的可怖金刚火焰，向十方放射，斩尽一切恶毒之徒。拉里塔的经文中没有十忿怒尊的真言，如果想要念诵，就念诵其他经文中出现的真言。这里，根据某些拉里塔经文，十忿怒尊右边的第一只手拿着金刚杵、木槌等十种器物，左边的第一只手拿着剑。有人认为这是特别的，随意地说拿着金刚杵，这是不正确的。如果是这样，那么该经文中就应该解释十忿怒尊左右两边最后两只手分别做什么。因此，如损美等忿怒尊的左右两只第一只手都拥抱明妃。就像损美尊除了剩下的四只手之外，前两只手没有说明手印一样，其他的忿怒尊也一样。 金刚萨埵的六只手也像损美尊一样描述，道理相同。有人特别提到所有中间的左手都拿着莲花，这是考虑到马头明王右边有莲花，所以说中间的左手拿着轮子。根据同样的道理，不动明王右边有剑，所以可以推断不动明王左边最后的手拿着金刚杵。该经文中没有提到明妃们的面容和手的数量等，是因为她们与本尊相同。将所化之众的魔障从方位角度归纳为十种，为了调伏他们，化现为十忿怒尊，为了守护方位，由守护轮的主尊下令安住于此。即使不念诵真言，这也是最好的守护，所以这样安排，并反复忆念斩除魔障，然后进行自己的本尊观修等，这就是守护轮。然后，从自己完全安住于损美尊的状态中，化现出金刚萨埵，身色白色，具有白、蓝、红色三面和六臂，前两只手拥抱与自己相同的明妃，剩下的两只右手拿着金刚杵和剑，两只左手拿着宝珠和莲花。从完全化现的金刚萨埵中，出现一个白色的三角形法源，尖端朝上，底部较窄，顶部较宽。从底部的角上，由（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字生出各种莲花和各种金刚杵，东方的角是白色的，南方的角是黄色的，西方的角是 红色的，北方的角是
English
Thinking of the terrifying vajra flames, dense as clouds, radiating in the ten directions, utterly vanquishing all the wicked. In the Lalita scriptures, there are no mantras for the Ten Wrathful Ones. If one wishes to recite them, one should recite the mantras that appear in other scriptures. Here, according to some Lalita scriptures, the first of the ten right hands of the Ten Wrathful Ones hold vajras, mallets, and so on, ten implements in total, and the first ten left hands hold swords. Some consider this special and arbitrarily say they hold vajras, but this is incorrect. If that were the case, then the scripture should explain what the last two right and left hands of the Ten Wrathful Ones do. Therefore, it is said that the first two right and left hands of wrathful deities such as Nodmé embrace their consorts. Just as no hand implements are mentioned for the first two hands of Nodmé, except for the remaining four hands, it is the same for other wrathful deities. The six hands of Vajrasattva are described similarly to Nodmé, and the reasoning is the same. It is specifically mentioned that all the middle left hands hold lotuses, considering that Hayagriva has a lotus on his right. Therefore, it is said that the middle left hand holds a wheel. According to the same reasoning, since Acala has a sword on his right, it can be inferred that Acala's last left hand holds a vajra. The scripture does not mention the number of faces and hands of the consorts, etc., because they are considered to be the same as the male deities. The obstacles of those to be tamed are categorized into ten based on directional aspects, and to subdue them, they manifest as the Ten Wrathful Ones. To protect the directions, the chief of the protection circle commands them to reside here. Even without reciting mantras, this is the best protection. Therefore, arrange it in this way and repeatedly remember to cut off obstacles, and then engage in your own deity meditation and recitation, etc. This is the protection circle. Then, from the state of completely abiding as Nodmé, Vajrasattva appears, with a white body, three faces of white, blue, and red, and six arms. The first two hands embrace a consort identical to oneself, and the remaining two right hands hold a vajra and a sword, and the two left hands hold a jewel and a lotus. From the fully manifested Vajrasattva, a white triangular dharma source appears, standing upright, narrow at the bottom and wide at the top. From the corners of the bottom, from the syllable (Tibetan: པཾ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal Meaning: paṃ) arise various lotuses and various vajras. The horn of the east is white, the horn of the south is yellow, the horn of the west is red, and the horn of the north is
Chinese
观想绿色的中心，以蓝色为装饰。其中心有由（藏文：བྷྲུཾ།，梵文天城体：भ्रும்，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）产生的轮，轮上布满（藏文：བྷྲུཾ།，梵文天城体：भ्रும்，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），由此生出白色、蓝白色、红色的三面六臂的身相，前两手拥抱自己的明妃，其余右手持金刚杵和法轮，左手持摩尼宝和莲花。完全成就的四方形、四门俱全的宫殿。外面依次是白色、黄色、红色、绿色、蓝色的五层墙壁，墙壁上装饰着各种珍宝，围绕着珍宝的黄色半个宫殿，以金刚链环绕，由八根柱子支撑，以四根金刚栋梁装饰。顶端装饰着金刚宝珠顶。内部东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中央蓝色。飞檐之上，四条金腰带的外侧悬挂着从摩羯口中垂下的珍宝网和半网，装饰着铃铛和拂尘等。其外侧悬挂着鸟翼垂下的珍宝串，其上装饰着半莲花瓣形状的箭楼，装饰着幡和胜幢等。墙壁边缘用红色如意布围绕成台阶状，上面安放着手持供品的供养天女，正在进行供养。门和门框的交界处以及四个角上装饰着半月形金刚珍宝。四个门前有四根柱子支撑的十一层台阶，上面有法轮，法轮左右两侧有雌雄鹿。金刚栅栏和火墙之外，在凶猛等八大尸陀林中，有那伽吉沙树等八棵树。居住于此的帝释天等八方护法神，以及具有大神通的象头神等八大护法神。八功德水。居住于此的财增等八大龙王。上方的天空中，有鸣叫等八种云。八种智慧之火。八座佛塔。此外，还有被骨骼和木桩刺穿的尸体，以及悬挂在树上的尸体和
English
Imagine the green center, adorned with blue. In its center is a wheel arising from Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ།，梵文天城体：भ्रும்，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：seed syllable), the wheel is marked with Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ།，梵文天城体：भ्रும்，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：seed syllable), from which arises the form of white, bluish-white, and red with three faces and six arms, the first two embracing his consort, the remaining two right hands holding a vajra and a wheel, the two left hands holding a jewel and a lotus. A perfectly complete four-sided palace with four doors. Outside, in sequence, are five walls of white, yellow, red, green, and blue, the walls adorned with various jewels, surrounded by a yellow jeweled parapet half the size of the palace, encircled by a vajra chain, supported by eight pillars, adorned with four vajra beams. The top is adorned with a vajra jewel pinnacle. Inside, the east is white, the south is yellow, the west is red, the north is green, and the center is blue. Above the parapet, on the outside of four golden belts, hang jeweled nets and half-nets suspended from the mouths of makaras, adorned with bells and yak-tail fans, etc. On the outside of that hang jeweled strands suspended from bird wings, on top of which are merlons shaped like half lotus petals, adorned with banners and victory banners, etc. Around the edge of the walls, a red cloth of desirable qualities encircles in the form of a dais, upon which are seated goddesses holding offerings, making offerings. The junctions of the doors and doorframes and the four corners are adorned with half-moon vajra jewels. In front of the four doors are eleven-stepped landings supported by four pillars each, on top of which is a Dharma wheel, with a male and female deer on either side of it. Outside the vajra fence and fire mountain, in the eight great charnel grounds such as the Fierce One, are eight trees such as the Nāga Kesara tree. Residing there are the guardians of the directions such as Indra, and the eight field protectors such as the Greatly Miraculous One with the face of an elephant. Eight waters of compassion. Residing there are the eight nāgas such as Wealth Increase. In the sky above are eight clouds such as Roaring. Eight fires of wisdom. Eight stupas. Furthermore, there are corpses pierced by skeletons and stakes, and corpses hung on trees and