Tibetan
ༀ་ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་དང་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་དགོད་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་མདོག་ཅན་གཞུ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞིར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་སུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར། དེའི་འོག་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རང་བཞིན་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ།ར་བའི་དབུས་སུ་བྷྲུཾ་ལས་དཀའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་ བ་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་ནང་དང་རྩིབས་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་གསུམ་གསུམ་བསམ་མོ། །གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཐིག་ལེ་བཅུ་དང་དེ་ལས་ཧཱུཾ་བཅུ་དང་། དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུར་གྱུར་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཐ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་པདྨ་ལས་སྤྲོས་ཏེ། ཤར་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་གི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཐ་མས་བེ་ཅོན་འཛིན་པ་ལྷོ་དང༌། རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དམར་མཐིང་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཐ་མས་པདྨ་དང་གཡོན་བར་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ནུབ་དང༌། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་ དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཐ་མས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱང་དང༌། འདོད་རྒྱལ་མཐིང་ཁ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་མེ་མཚམས་དང༌། དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཐམས་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་བདེན་བྲལ་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཐ་མས་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་རླུང་དང༌། མི་གཡོ་བ་མཐིང་ཁ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཐ་མས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐ་མས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་གི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྗང་སེར། ལྗང་སེར་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཐ་མས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་གཙོ་བོའི་སྟེང་གི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་མདུན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་མཐིང་ཁ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཐ་མས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཙོ་བོའི་འོག་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྒྱབ་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡས་བར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་མགྲིན་མ་གཏོགས་པ་གཡོན་པར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་པདྨ་དང༌། མི་གཡོ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཡོན་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་སོ་སོ་ ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ་དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམ་སྣང་དང་རྟ་མགྲིན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། བདུད་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་འཇི
Chinese
嗡 舍宇达 嘉纳 班匝 梭巴瓦 阿玛郭杭。（藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性，我即是）。念诵此句，忆念自身与会供田的本尊，以及有别于彼等的一切诸法，皆是依缘而立，远离常断等四边，无我的见解，从而进入无有庸常显现的状态，这是积聚智慧资粮。之后，忆念将一切众生安置于佛位的往昔誓愿，从空性中，由ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生出风轮，颜色为烟色，形状如弓，以胜幢为标志。其上，由རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生出火轮，红色，三角形，饰以燃烧的火焰连绵，并以金刚饰品庄严。其上，由བཾ་（藏文：བཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）生出水轮，白色，圆形，以宝瓶庄严。其上，由ལཾ་（藏文：ལཾ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）生出土轮，黄色，方形，以金刚为标志，其上，由ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出各种金刚，中心以ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，从该字放射光芒，向下照射形成金刚地基，向外照射形成金刚围墙，向上照射形成金刚帐幕。其下，围墙之上是金刚幡，所有这一切都具有燃烧的金刚自性，无有间断地成为一体，其外是如同劫末之火般的五色火焰，向十方放射。围墙中央，由བྷྲུཾ་（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆）生出黄色光芒的颅骨轮，猛烈燃烧，右旋运转，具有十根轮辐，连同轮轴，在轮轴内部和稍微不触及轮辐的位置，观想各种莲花、月亮和太阳的三层坐垫。中央坐垫之上，由ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字完全转变，成为自身，即降阎魔尊，身色蓝色，头戴不动佛冠冕，具有蓝白红三面，六臂，前两臂拥抱与自身相同的明妃，其余右两手持宝珠和铁钩，左两手持莲花和绳索，右腿蜷曲，左腿伸展的姿势安住。观想父母双尊平等安住的心间ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒，勾召十位忿怒尊融入自身，然后融化，从金刚道进入明妃的莲花中，化为十个明点，再从明点化为十个ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，再从ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为十位忿怒尊，即阎魔敌，蓝色，具有蓝白红三面，六臂，最右边的手持
English
oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham. (Tibetan: ༀ་ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, emptiness-wisdom-vajra-nature, I am). By reciting this, one should remember the view of selflessness, which is that oneself, the deities of the assembly field, and all other dharmas apart from them are dependently originated, and free from the four extremes such as permanence and annihilation. One should then enter into the state of non-ordinary appearance, which is the accumulation of the collection of wisdom. Then, remembering the past aspiration to establish all sentient beings in Buddhahood, from emptiness, from yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese meaning: yang) arises a wind mandala, the color of smoke, shaped like a bow, marked with a victory banner. Above that, from raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: rang) arises a fire mandala, red, triangular, adorned with a continuous string of blazing flames, and ornamented with vajra ornaments. Above that, from vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese meaning: wang) arises a water mandala, white, round, adorned with vases. Above that, from laṃ (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: laṃ, Literal Chinese meaning: lang) arises an earth mandala, yellow, square, marked with vajras, and above that, from hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) arise various vajras, with the center marked with hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), from which rays of light shine downwards, forming a vajra ground. Shining outwards, they form a vajra fence. Shining upwards, they form a vajra tent. Below that, above the fence, are vajra banners. All of this is of the nature of blazing vajras, without interruption, becoming one piece. Outside of that, a five-colored fire like the fire of the end of an eon radiates in the ten directions. In the center of the fence, from bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrum) arises a yellow skull wheel, blazing intensely, rotating clockwise, with ten spokes including the hub. Inside the hub and in a place slightly not touching the spokes, one should contemplate three layers each of various lotuses, moons, and suns as seats. Above the central seat, from the letter hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) completely transformed, arises oneself as the Lord of Death, blue in color, with a crown of Akshobhya, with three faces of blue, white, and red, and six arms, the first two embracing a consort identical to oneself. The remaining two right hands hold a jewel and an iron hook, and the two left hands hold a lotus and a rope. He sits with his right leg bent and his left leg extended. One should contemplate that the light rays of the hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) at the heart of the father and mother equally abiding, hook the ten wrathful deities and absorb them into oneself, then they melt and enter the lotus of the consort through the vajra path, transforming into ten bindus, and from those bindus into ten hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) letters, and from those hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) letters into the ten wrathful deities, namely Yamantaka, blue, with three faces of blue, white, and red, and six arms, the last right hand holding
Chinese
手持金刚杵。念诵“吽”（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从莲花中化生，于东方轮辐之上的座垫上，以左舒展坐姿安住。同样地，依次排列，无能胜者白色，白蓝红色三面六臂，右下首持金刚杵，位于南方；马头明王红色，红蓝白色三面六臂，右下首持莲花，左中首持法轮，位于西方；甘露漩明王蓝色，蓝白红色三面六臂，右下首持金刚杵，位于北方；欲帝明王深蓝色，深蓝白红色三面六臂，右下首持铁钩，位于东南方；青杖明王蓝色，蓝白红色三面六臂，右下首持杖，位于离真相；大力明王蓝色，蓝白红色三面六臂，右下首持三叉戟，位于风方；不动明王深蓝色，深蓝白红色三面六臂，右下首持剑，左下首持金刚杵，于具力者的轮辐之上的座垫上，以左舒展坐姿安住。顶髻转轮王黄绿色，黄绿白红色三面六臂，右下首持法轮，位于主尊之上的稍前方；金刚地藏深蓝色，深蓝白红色三面六臂，右下首持金刚杵，位于主尊之下的稍后方的座垫之上，以左舒展坐姿安住。此十位明王，皆以最初之双手拥抱各自之明妃，所有右中首皆持宝珠，除马头明王外，所有左中首皆持莲花，除不动明王外，所有左下首皆持剑。此十一位明王，皆龇牙咧嘴，各自面容之上，有红色圆形的第三只眼睛，头发和胡须呈红黄色，燃烧并向上卷曲，以法轮和耳环等装饰，并具有各种蛇的装饰。除阎魔敌降阎魔和马头明王无量光之顶髻外，其余八位皆具不动明王之顶髻。具有彻底摧毁所有魔障之力量，从身中生出熊熊燃烧的火焰之中安住，令人生畏。
English
Holding a vajra club. By uttering "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), emanated from a lotus, seated in a posture of left extension on the seat above the eastern spoke. Similarly, arrange them. The Invincible One, white, with three faces and six arms of white, blue, and red, the lower right holding a club, is in the south; Hayagrīva, red, with three faces and six arms of red, blue, and white, the lower right holding a lotus and the middle left holding a wheel, is in the west; Amṛtakundalin, blue, with three faces and six arms of blue, white, and red, the lower right holding a vajra, is in the north; Trailokyavijaya, dark blue, with three faces and six arms of dark blue, white, and red, the lower right holding an iron hook, is in the southeast; Nīladaṇḍa, blue, with three faces and six arms of blue, white, and red, the lower right holding a staff, is in the Truthless direction; Mahābala, blue, with three faces and six arms of blue, white, and red, the lower right holding a trident, is in the wind direction; Acala, dark blue, with three faces and six arms of dark blue, white, and red, the lower right holding a sword and the lower left holding a vajra, is seated in a posture of left extension on the seat above the spoke of the Powerful One. Uṣṇīṣacakravartin, yellowish-green, with three faces and six arms of yellowish-green, white, and red, the lower right holding a wheel, is slightly in front above the main deity; Vajrabhumisparsha, dark blue, with three faces and six arms of dark blue, white, and red, the lower right holding a vajra, is seated in a posture of left extension on the seat slightly behind below the main deity. All ten of them embrace their consorts with their first two hands, and all the middle right hands hold jewels, and all the middle left hands except for Hayagrīva hold lotuses, and all the lower left hands except for Acala hold swords. All eleven of them gnash their teeth, and each face has three red and round eyes, the hair and beard are reddish-yellow, blazing and swirling upwards, adorned with wheels and earrings, etc., and have various snake ornaments. Except for Yamāntaka Mañjuśrī and Hayagrīva Amitābha who have chignons, the other eight have Acala's chignon. Possessing the power to completely eradicate all demons and obstacles, residing in the midst of a blazing fire that arises from the body, and terrifying.