Tibetan
པ་དང༌། ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པའི་རོ་ལངས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ། རྒོད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་རེ་མིག་དགུ་པའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་སྟེང་དང༌། ནང་གི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དང་སྒོ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན། ནང་གི་ཤར་དང་གྲྭ་བཞི་དང་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཟུང་རེ་སྒོམ་སྟེ་རྟེན་བསྐྱེད་པའོ། །གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་གྱི་ཚུལ་དུ། དྷཱིཿ སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲིའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿ ས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་གྱིས་གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿ ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་དང༌། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་པས་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཁྱབ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཧཱུཾ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་ཤིན་ཏུ་གདེངས་པ། འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་སྤྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་བ། ཉི་མ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཟླ་བ་དང་དེའི་སྟེང་གི་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་ཕྱག་སོ་བཞི་ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཟ་བར་ནུས་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཅིགས་པ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཁྲོ་གཉེར་གྱི་འགྲམ་དུ་སྨིན་མ་དང་སྤྱན་འཇིག་པའི་དུས་ལྟར་འབར་བ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པ། འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མཛད་པ། ཕ້་ཀ་རའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། མིའི་ཁྲག་དང་ཞག་དང་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་ཟ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཐོད་བྱས་ཤིང༌། མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསུས་པ་ཆེ་བ་གཅེར་བུའི་གཟུགས་ཅན། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དང་བ་སྤུ་རྣམས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང༌། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རྭ་རྣོན་པོ་ཅན། དེའི་སྟེང་མ་རྭ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་སེར་པོ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ། གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་རལ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྭའི་རྩ་བའི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་དང་པོ་སྔོན་པོ། དེའི་གཡས་ཞལ་དམར་པོ། གཡོན་ཞལ་སེར་པོ། རྭའི་རྩ་བའི་གཡོན་ཞལ་དང་པོ་དཀར་པོ། དེའི་གཡས་ཞལ་དུད་ཁ། གཡོན་ཞལ་ནག་པོ། ཞལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་མགོ་གཡས་དང། སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་པགས་པ་གཡོན་པ་ནས་བརྐྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་བྷི་དྷི་པཱ་ལ། གསུམ་པ་ན་གཏུན་ཤིང༌། བཞི་པ་ན་ཆུ་གྲི ། ལྔ་པ་ན་ཀ་ཎ་ཡ། དྲུག་པ་ན་དགྲ་སྟ། བདུན་པ་ན་མདུང༌། བརྒྱད་པ་ན་མདའ། དགུ་
Chinese
以及，发出嘈杂声响的僵尸，和夜叉、罗刹等所令人恐惧的，成就者和持明者以及行持誓言的瑜伽士，一心一意瞻仰世尊，赤身裸体剃发，以五印装饰，手持手鼓和颅骨以及卡杖嘎，以颅骨装饰头顶，以嬉戏和进入坟墓等而显得非常奇特的坟墓所围绕的宫殿之内的九宫格的中央。 从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生出风之坛城，黑色而略带红色的上面，以及内部的其他三个方向和四个门处，观想各种莲花和太阳的坐垫。内部的东方和四个隅角以及外部的四个隅角处，观想各种莲花和月亮的坐垫，一对一对地观想，从而生起所依之物。在中央的坐垫之上，从最初的阿字生出的月亮坛城。其中央，如水中的水泡一般。 धೀः（藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：谛）字，从黄色生出的宝剑的中央，以धೀः（藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：谛）字作为标志而发光，迎请所有善逝并融入，完全转变之后，自身成为因金刚持的妙音童子，身色黄色，略带忿怒，右手挥舞宝剑，左手将经书置于心间，双足跏趺坐，以三十二相和八十随好庄严，具有五个发髻，观想以一切饰品庄严。其心间，从ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字生出的太阳坛城。其光芒迎请居住于十方的毗卢遮那佛等佛陀，以及金刚锐利等菩萨，以及金刚钩等忿怒尊，以及心母金刚母等明妃，与文殊一同进入太阳，从而化为光芒遍布千万俱胝的太阳坛城。其上方的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，蓝色，具有五种光芒，从中发出光芒，迎请佛陀等四尊，融入ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从而化为忿怒金刚，颜色黑色，九个尖端，角非常突出，具有五种光芒，以ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字作为标志，从此幻化出微细金刚之形，
English
And, terrifying zombies making loud noises, and Yakshas, Rakshasas, etc., accomplished ones, vidyadharas, and yogis practicing vows, single-mindedly gazing at the Bhagavan, naked and with shaved hair, adorned with the five seals, holding a hand drum, skull, and khatvanga, adorned with a skull on the crown of the head, surrounded by cemeteries that are very strange due to frolicking and entering cemeteries, etc., in the center of the nine-celled palace. From the letter यं (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: Yang) arises the wind mandala, black with a slightly reddish color, and on the three other directions inside and the four doors, visualize various lotuses and sun cushions. In the east and four corners inside, and the four corners outside, visualize various lotuses and moon cushions, visualizing them in pairs, thereby generating the support. On the central cushion, the moon mandala arising from the initial letter अ. In its center, like a bubble in water. From the yellow letter धीः (Tibetan, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, Literal Chinese meaning: Dhih), in the center of the sword, marked with the letter धीः (Tibetan, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, Literal Chinese meaning: Dhih), light radiates. Inviting all the Sugatas and dissolving them, completely transforming, oneself becomes Manjushri Kumarabhuta, the embodiment of Vajradhara, body color yellow, slightly wrathful, right hand brandishing a sword, left hand holding a book at the heart, seated in vajra posture, adorned with the thirty-two marks and eighty minor marks, possessing five tufts of hair, visualize being adorned with all ornaments. At his heart, the sun mandala arising from the letter आः (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah). With its light, invite the Buddhas such as Vairochana residing in the ten directions, and Bodhisattvas such as Vajratikshna, and wrathful deities such as Vajrankusha, and vidyadharis such as Vajramatrika, and together with Manjushri, enter the sun, thereby transforming into a sun mandala with rays spreading over a thousand kotis of yojanas. Above it, the blue letter हुं (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), possessing five rays of light, from which light radiates, inviting the four Buddhas and dissolving them into the letter हुं (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), thereby transforming into a wrathful vajra, color black, nine points, horns very prominent, possessing five rays of light, marked with the letter हुं (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) at the navel, from which emanates the form of a subtle vajra,
Chinese
以及其他四种扩展，使整个虚空界充满，如芝麻荚一般。安住于太阳之中，使众生得以成熟，并获得金刚怖畏，与之一同聚集，观想融入金刚之中。月亮及其上方的太阳，连同金刚种子字完全转变，从中，自身成为果位金刚持，大吉祥金刚怖畏，身色青黑色，九面三十四臂十六足，右屈左伸之姿安住。能吞食三界，发出“哈哈”之声，卷舌。利齿紧咬，具忿怒纹。忿怒纹旁，眉毛和眼睛如毁坏之时般燃烧。头发赤黄色向上竖立。对世间和出世间的神灵作威胁指印。使怖畏者也感到怖畏。发出“啪咔ra”的巨大声音，如龙一般。吞食人血、脂肪、骨头和髓。以令人恐惧的五个干骷髅为顶饰，以五十个湿人头的鬘装饰。以黑蛇为供品，手持人骨之轮，以及耳环等骨饰装饰。大腹便便，赤裸之身。眉毛、胡须和体毛如劫末之火般燃烧。根本面黑色，具水牛之面，极其忿怒，具锐利之角。其上方，双角之间的面容红色，极其恐怖，口中流血。其上方，文殊之面黄色，略带忿怒。以童子的装饰品装饰。顶上有五个发髻。角根右侧的第一个面容蓝色。其右侧面容红色。左侧面容黄色。角根左侧的第一个面容白色。其右侧面容烟色。左侧面容黑色。所有面容都极其忿怒。所有九个面容都具有三只眼睛。左右手的前两只手抓住湿象皮，头朝右，毛朝外，从左边伸展抓住手臂和腿的皮。剩余的右手第一只拿着弯刀。第二只拿着颅碗。第三只拿着木杵。第四只拿着水刀。第五只拿着卡杖嘎。第六只拿着钺斧。第七只拿着矛。第八只拿着箭。第九只
English
and other four expansions, filling the entire realm of space like a sesame pod. Abiding in the sun, causing beings to ripen, and attaining Vajrabhairava, gathering together with it, contemplate dissolving into the vajra. The moon and the sun above it, along with the vajra seed syllable, completely transform, from which, oneself becomes the fruition Vajradhara, the great glorious Vajrabhairava, body color dark blue-black, nine faces, thirty-four arms, sixteen legs, abiding in a posture with the right leg bent and the left leg extended. Capable of devouring the three realms, proclaiming the sound "Haha," and curling the tongue. Teeth clenched, with wrathful wrinkles. Beside the wrathful wrinkles, eyebrows and eyes blazing like at the time of destruction. Hair reddish-yellow standing upright. Making a threatening gesture towards worldly and transworldly deities. Making even the fearful ones fearful. Emitting a great sound of "Pha-ka-ra," like a dragon. Devouring human blood, fat, bones, and marrow. Adorned with five terrifying dry skulls as a crown, and adorned with a garland of fifty wet human heads. Holding a black snake as an offering, and a wheel of human bones, and adorned with bone ornaments such as earrings. With a large belly, naked. Eyebrows, beard, and body hair burning like the fire at the end of time. The root face is black, with the face of a buffalo, extremely wrathful, with sharp horns. Above that, the face between the two horns is red, extremely terrifying, blood dripping from the mouth. Above that, the face of Manjushri is yellow, slightly wrathful. Adorned with the ornaments of a youth. With five tufts of hair on the crown of the head. The first face on the right side of the base of the horn is blue. The face to its right is red. The face to its left is yellow. The first face on the left side of the base of the horn is white. The face to its right is smoke-colored. The face to its left is black. All the faces are extremely wrathful. All nine faces have three eyes each. The first two hands on the right and left grasp the wet elephant skin, head facing right, hair facing outwards, stretching and grasping the skin of the arms and legs from the left. Of the remaining right hands, the first holds a curved knife. The second holds a skull bowl. The third holds a wooden pestle. The fourth holds a water knife. The fifth holds a khatvanga. The sixth holds an axe. The seventh holds a spear. The eighth holds an arrow. The ninth